Боги и картина мира восточнославянской мифологии

     Боги  и картина мира восточнославянской мифологии. 
 
 
 

     Содержание  работы:

1. Введение.
2. Глава 1. Основные черты восточнославянской мифологии.
3. Глава 2. Боги восточных славян.
4. Заключение.
5. Список литературы.

    Введение. 

    Тема  моей работы: «Боги и картина мира восточнославянской мифологии».

    Я считаю, что данная тема актуальна по сей день, т.к., хотя доминирующей религией в нашей стране сегодня является православие, официально Конституцией РФ объявлена свобода вероисповедания. На территории нашей страны проживают люди, исповедующие различные конфессии: православные христиане, мусульмане, буддисты, католики, протестанты, старообрядцы… На религиозной почве иногда вспыхивают конфликты. Таким образом, религия даже в нашей сегодняшней жизни играет значительную роль и способна влиять на политику, культуру и даже экономику страны. Поэтому вопросы изучения религиозных аспектов очень актуальны, тем более, что культура русского народа во многом уходит корнями в восточнославянскую мифологию.

    Цель моей работы: составить представление о том, насколько восточнославянская мифология нашла отражение в нашей сегодняшней действительности.

    Цель  эту можно достигнуть путем решения  ряда задач:

    1. Изучить источники и литературу  по теме.

    2. На основе изученного материала  проследить историю восточнославянской мифологии от момента ее зарождения до принятия христианства.

    3. Сделать выводы о том, насколько  восточнославянская мифология проникла в культуру русского народа и закрепилась в его менталитете и культурных традициях. 
 
 

    Глава 1.

      Основные черты восточнославянской мифологии. 

    Восточнославянская  мифология - это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.).

    § 1.

    Откуда  нам известно о  восточнославянской мифологии.

     Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

     Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

     Обширный  материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.

       Хронологически совпадают с праславянским  периодом данные археологии по  ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

     Особого рода источник для реконструкции  славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно изменивших славянскую мифологию.

     Как мы видим, ученым, посвятившим  свои исследования изучению мифологии восточных  славян, по крупицам приходилось воссоздавать материал, используя огромный пласт источников. Что делает монографии этих авторов очень ценными и значимыми.

     § 2.

     Уровни  славянской мифологии.

     По  функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

     Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов).

     К высшему уровню славянской мифологии  относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит).

     Это противопоставление мы можем проследить в ранней мифологии  практически всех народов. Например, древнеегипетский бог Осирис и его  противник Сет. Таким  образом, можно сделать  вывод о том, что мифология славян во многом схожа с другими мифологиями.

     Знания  о полном составе праславянских  богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян,  так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

     К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

     Если, после разделения восточных славян на отдельные племена, божества высшего уровня поменяли свою иерархию и значение, в зависимости от того какой способ хозяйствования велся в племени, что для него было наиболее существенным (например, в районах земледелия наиболее почитаемыми были боги плодородии , то божества этого (второго) уровня сохранили свое место в пантеонах всех восточнославянских племен.

     Элементы  следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.

     С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий  бога, долю) — убогий (не имеющий  бога, долю), в украинском языке — небог,  небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

    Даже в более поздних русских-народных сказках и былинах (созданных уже после христианизации Руси) фигурируют эти персонажи. А значит можно сделать вывод о том, что чем ниже в пантеоне славянских богов стояли божества / существа, тем меньшим гонениям со стороны государства и церкви они подвергались, т.к. считались незначительными. Боги же более верхних ступеней, на которых был наложен запрет, быстрее были вытеснены из памяти народа.

     К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк. Сказочные персонажи — по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

     Персонажи низшей мифологии знакомы нам не понаслышке: до сих пор суеверные люди верят в домовых, русалок, леших…, тем самым подтверждая, что мифология славян повлияла на все последующие поколения.

     § 3.

     Роль  древа мирового в  славянской мифологии.

     Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является — древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням — такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево в календарных обрядах).

    Эта особенность славянской мифологии вполне сопоставима с  верованиями других народов. Тотемные деревья  характерны и для  других народов на ранней стадии. В  нашей сегодняшней жизни это также нашло отклик: украшение новогодней ели, украшение березок в День Святой Троицы в деревнях…- все это уходит своими корнями в славянскую мифологию.

    § 4.

     Система противопоставлений в славянской мифологии.

     Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных положительными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членах оппозиции. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл "хорошая часть (доля)". Ритуал гадания — выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белбога и Чернобога — в славянском фольклоре очень часто встречается персонификация доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и не встречи.