Античная эстетика

     Но  нравственный идеал должен быть воплощен в художественном произведении. Здесь  возникает проблема художественного  критерия, Таковым Сократ считает  сходство между отражением и предметом  отражения. Статуи Паррасия Сократ ценит за то, что скульптор придал им «сходство с образами живых людей». Художественный критерий, по Сократу, следовательно, заключается в верности и живости воспроизведения модели.

     Большая заслуга Сократа как эстетика состоит в том, что он подчеркнул органическую связь этического и  эстетического, нравственного и  прекрасного. Идеалом для него является прекрасный духом и телом человек. Это как раз то, что греки  называли «калокагатией».

     Из  сказанного выше явствует, что мировоззрение  Сократа противоречиво: в истолковании бытия он объективный идеалист, а  в эстетической теории, напротив, тяготеет к материалистическому решению  вопроса об отношении искусства  к действительности, Историческая ограниченность Сократа проявилась в его концепции  идеала. Быть добродетельным, по Сократу, это значит быть разумным, т.е. знать, что такое добро. Ремесленник, земледелец уже в силу рода своих занятий  не могут быть разумными, а, следовательно, и добродетельными. Они поэтому  никогда не воплощают нравственно-эстетического  идеала. В этом проявились аристократические черты сократовской эстетики. Но, несмотря на это, Сократ имеет большие заслуги в развитии эстетической мысли, он выдвинул человека в качестве главного предмета искусства, указал на неразрывную связь прекрасного с полезным, целесообразным, истинным и добрым, рельефно выделил мысль об искусстве как воспроизведении жизни, поставил вопрос о нравственном и эстетическом критериях искусства, сделал попытку раскрыть природу творческого процесса. Сократ подходил к искусству сточки зрения его значения для жизни общества.

     Платон, как и Сократ, проявлял большой  интерес к искусству. Сам он был  замечательным художником прозаической речи. Многие его диалоги, как например «Пир», по пластической характеристике участников беседы, по умению передать драматизм событий, по образности языка  приближаются к художественным творениям. И тем не менее, когда Платон начинал теоретизировать по эстетическим проблемам, то сразу обнаруживались и ложность его философско-методологических посылок, и суровый, прямо-таки аскетический, ригоризм в отношении к искусству, и умозрительный подход к нему.

     Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям  «видам» или  «идеям». Идеи Платона - это общие  понятия, абсолютизированные, представляющие собою самостоятельные сущности. Идей столько, сколько существует общих  понятий. Идеям противостоит материя  как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между  материей и идеями существует мир  чувственных вещей. Последние суть смесь бытия и небытия, идеи и  материи. Идеи по отношению к вещам  являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким образом, являются отражением сверхчувственных идей. Это исходная объективно-идеалистическая  точка зрения лежит в основе платоновского  учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д.

     Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона - «Гиппий Больший», «Государство», «Федр», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший», в котором, однако, не дается положительного решения вопроса в нем опровергаются взгляды софиста Гиппия, а точнее, взгляды, которые имели хождение в то время. В беседе Сократа и Гиппия ставится вопрос, что такое прекрасное. Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же оказывается и прекрасным, и безобразным. Сократ вынуждает Гиппия признать, что прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда». Иными словами, философ ищет абсолютно прекрасное, возвращаясь, таким образом, к досократовским эстетическим концепциям. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными.

     Подлинно  прекрасное, по Платону, существует не в чувственном мире, а в мире идей. В реальной действительности, доступной чувственному восприятию, царит многообразие, здесь все изменяется и движется, нет ничего прочного и истинного. Лишь возвысившийся до созерцания мира идей, говорит Платон, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе.

     Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом. Способом постижения прекрасного, следовательно, является не художественное творчество и не восприятие художественных созданий, а отвлеченное умозрение, некое  состояние интеллектуального экстаза.

     С идеалистической точки зрения подходит Платон и к искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью  следует античной традиции. Известно, что предшественники Платона  рассматривали искусство как  воспроизведение действительности через подражание. Так подходили  к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам. Последние, однако, сами являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются не чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Из этих рассуждений явствует, что искусство как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак».

     Как вторичное отражение, как отражение  отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира. Философ  выделяет и другой отрицательный  аспект относительно искусства. Пользуясь многообразными способами отражения чувственного мира, оно зачастую воспроизводит не только то, что причастно идее прекрасного, но и недостойные, безобразные и позорные предметы: актер изображает пьяных, преступных и отвратительных людей, художник живописует безобразные явления и лица, поэт соблазнительно описывает дурные поступки и страсти, музыкант сладостными, изнеживающими мелодиями будит противные разуму чувства.

     В мистически-идеалистическом плане  Платон толкует и творческий процесс. Он резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно.

     Философ развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории, художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт  непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. В своей идеалистической теории вдохновения Платон ухватывает одну из реальных сторон искусства - силу его заразительности. Но эта сторона искусства им крайне мистифицируется.

     До  сих пор мы рассматривали гносеологический аспект искусства и эстетической деятельности в целом. Однако Платон не ограничивается общим разбором категории  прекрасного, природы искусства  и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона  эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как  должно относиться к нему государство - эти вопросы для философа очень  важные и он рассматривал их довольно подробно.

     Суровый ригоризм Платона по отношению к  искусству явно смягчается в «Законах». Здесь он заявляет, что боги из сострадания  к человеческому роду, созданному для трудов, установили, как передышку, празднества и даровали муз, Аполлона - их предводителя и Диониса, как  участника этих празднеств, чтобы  можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорическнх празднеств, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности.

     Из  сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко отрицательную  оценку искусства с точки зрения его познавательного значения, в  то же время не склонен пренебрегать действенной стороной художественной деятельности. О том, что искусство  способно воздействовать на человека, знали уже пифагорейцы. Сам факт обсуждения вопросов, касающихся искусства, с точки зрения интересов государства  чрезвычайно примечателен. Однако гносеологическая трактовка искусства, равно как  и рассмотрение вопроса о воспитательном значении искусства, дается Платоном с  аристократических, метафизически-идеалистических  позиций. Не случайно поэтому основные положения эстетики Платона послужили в дальнейшем исходными предпосылками для многих идеалистических теорий искусства.

     Вопросы эстетики обсуждаются Аристотелем  в таких произведениях, как «Риторика» и «Политика» и в особенности  «Искусство поэзии». Это сочинение, называемое кратко «Поэтикой», дошло  до нас, к сожалению, в неполном и  недостаточно обработанном виде: сохранилась  лишь первая книга (26 глав), текст ее испорчен, в ней содержится много  неразвитых мыслей. От второй книги, посвященной  комедии, сохранились лишь отрывки. Сжатость и тезнсообразность изложения крайне затрудняет толкование отдельных мест «Поэтики» (например, вопрос о «катарсисе»).

     «Поэтика» Аристотеля является обобщением художественной практики своего времени и как  бы сводом правил для творчества, т. е. носит нормативный характер. Мыслитель  постоянно исходит из конкретных фактов искусства. Он, например, упоминает  Гомера, драматургов - Софокла, Эврипида, художников -Зевксиса, Полигнота, скульпторов - Фидия и др. Аристотелю хорошо известна греческая драма, эпос, архитектура, музыка, театр, живопись. В ходе рассуждений он приводит много примеров, ссылаясь на конкретные художественные памятники. В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства. Поэтому «Поэтика» Аристотеля представляет собой не только важнейший теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства.

     Для эстетиков греческой классики искусство, равно как и эстетическое сознание в различных его формах, является воспроизведением прекрасного бытия, характеризующегося мерой, порядком, гармонией. Бытие прекрасно безотносительно  к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно. Основными видами прекрасного, по Аристотелю являются: «слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их». Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает как воплощение прекрасного и вместе с тем как главный предмет искусства.

     К числу признаков прекрасного Аристотель относит также ограниченность величины. «Прекрасное, - говорит он, - и животное и всякая вещь, - состоящее из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, но и обладать не какою попало величиной: красота заключается в величине и порядке, вследствие чего ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное в почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются для обозревающих, например, если бы животное имело десять тысяч стадий длины» . Указанный признак прекрасного согласуется с греческим мировоззрением, согласно которому космос представляет собою нечто ограниченное и замкнутое. Принцип ограничения Аристотелем распространяется и на общество, и на искусство. Так, рассматривая строение произведения искусства, он замечает: «Как неодушевленные и одушевленные предметы должны иметь величину легко обозреваемую, так и фабула должна иметь длину, легко запоминаемую».

     Из  сказанного выше следует, что для  Аристотеля прекрасное есть нечто объективное  и абсолютное. Здесь он как бы продолжает развивать точку зрения пифагорейцев и Платона. Но, по существу, концепция Аристотеля резко отличается от концепции и пифагорейцев, и  Платона. Аристотель стоит гораздо ближе к Геракмету и Демокриту, ибо для него прекрасное находится не в идеях и абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах.

     Концепция прекрасного Аристотеля имеет еще  одну важную особенность. Речь идет о  выяснении специфики прекрасного. До него красота и благо отождествлялись. Аристотель отказывается от этого. «...Благое и прекрасное, - говорит он, - не одно и тоже (первое всегда в деянии, прекрасное же - и в неподвижном)». Приведенное высказывание имеет полемический характер: оно направлено против тех, кто отрицает красоту математических объектов. Но в данном случае нам важно отметить не эту сторону, а тенденцию философа к выяснению особенностей эстетического принципа. В связи с положением, что красота выражается не только в действии, но и присутствует в вещах неподвижных, Аристотель рассматривает проявление прекрасного как в предмет так, находящихся в покое, так и движущихся.

     Указанные признаки прекрасного носят всеобщий характер, т. е. проявляются в живой и неживой природе, в обществе и в искусстве. Реальная, предметная красота мира, по Аристотелю, есть источник эстетического сознания и искусства.

     Природа, указывает Аристотель, связала все  части души воедино, поэтому в  воспитании мы должны следовать природе  и заботиться о всестороннем и  гармоническом воспитании личности. В общей системе воспитания личности громадную роль играет эстетическое воспитание: оно обеспечивает гармоническое  развитие личности, делает человека хорошим  гражданином и способствует достижению высшей добродетели - разумной деятельности. При всей исторической ограниченности теории эстетического воспитания Аристотеля она все же сыграла большую  историческую роль. Идеал всесторонне  и гармонично развитой личности получит  дальнейшее развитие в более поздних  эстетических учениях. Ясно, что практическое решение вопроса о гармонически развитой личности возможно лишь в  определенных социальных условиях, там, где есть для этого экономические, политические и культурные предпосылки.

     В творчестве Аристотеля древнегреческая  эстетическая мысль достигла кульминационного пункта. Уже ближайшие ученики  Аристотеля оказываются не в состоянии  продолжить дело своего учителя. Таков, например, Теофраст (около 370-288 гг. до н. э.) - любимый ученик Аристотеля. В течение длительного времени он руководил лицеем. Теофраст занимался вопросами естествознания, логики, этики и эстетики. Им были написаны трактаты «О комедии», «О смешном», «О музыке», «О вдохновении». Однако Теофраст не смог дать широких теоретических обобщений. В основном он разрабатывал детали эстетической теории. Так, касаясь связи музыки с характером человека, философ подчеркивает, что музыка имеет отношение лишь к отдельным страстям человека, а не к характеру человека в целом, как считал Аристотель.