Отношение к труду, и богатству в Православии

 

 

 

 

 

 

 

Реферат на тему:

«Отношение к труду, и богатству в Православии»

 

 

Выполнила студентка ИМ 
группы ЭКZ-183

Воронкова Елена

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ :

ВВЕДЕНИЕ

1.   БОЖЬИ  ЗАПОВЕДИ

1. О второй заповеди Закона Божия
2. Грехи против четвертой заповеди

2. ДОБРОДЕТЕЛИ

3. ПРИТЧА  О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ (Евангелие от Луки глава 16 стих 19-31)
4. ИЗ БЕСЕД СО СВЯЩЕННИКОМ ДАНИИЛОМ СЫСОЕВЫМ
5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Любая область человеческой деятельности - техника, производство, наука, искусство и т.д. - имеет свою историю. Это относится и к экономической теории, которая прошла длительный путь - от мифов, религиозных трактатов, сказаний и легенд, представлявших экономическую мысль в глубокой древности, до сложнейших экономико-математических моделей современного хозяйства. 
Люди с древнейших времен начали задумываться над хозяйственными проблемами, обобщать, систематизировать и анализировать факты своей хозяйственной жизни. Полученные таким путем идеи и представления на начальных этапах развития человеческого общества носили примитивный, несистематизированный и донаучный характер. Постепенно из отдельных идей и представлений складываются экономические учения, на базе которых формируется и развивается экономическая теория. 
Светская экономическая наука рассматривает экономические законы как природные, естественно присущие человеку. Однако если присмотреться к тем принципам, которые закладываются в основу современных "экономик", то легко увидеть, что они сводятся к аксиоме: человек всегда стремится максимизировать свою прибыль. Иначе говоря, человек представляет собой существо эгоистичное, ориентированное на получение собственной. С точки зрения христианской этики, эгоистичное стремление присвоить максимум себе, которое кладется в основу западной экономики, является вовсе не природным законом, а грехом, следствием грехопадения человека. А значит, видимо, возможны и другие экономики, с другой аксиоматикой, отражающей более высокий уровень нравственности общества. 
Многие выдающиеся экономисты и философы разных времен разделяли и развивали христианские взгляды на экономику. Как христианская религия относится к труду и собственности, богатству и бедности? Каков взгляд на хозяйство с точки зрения Священного Писания? Как Церковь влияла на экономику и какое претерпела обратное влияние в процессе исторического развития. Что хорошо и что плохо в современной экономике? Какими должны быть экономические отношения с позиций христианской нравственности? Анализу были подвергнуты многие фундаментальные понятия, играющие важную роль в экономической сфере: труд, собственность, богатство, бедность, милостыня, благотворительность, рабство, справедливая цена, обман, эксплуатация, процент и ростовщичество, наследование, налоги, десятина, рабочее время и отдых, наем, сдача в аренду, земля как средство производства, рабочая сила, обобществление, кооперация, церковная собственность и ряд других.

 

 

 

1. БОЖЬИ ЗАПОВЕДИ

    Заповеди Божии – внешний закон, данный Богом в дополнение к ослабевшему (вследствии греховной жизни) у человека внутреннему ориентиру – совести.

"Иисус сказал...: кто любит  Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и  Мы придем к нему и обитель  у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14:23-24).

Десять ветхозветных Заповедей (Декалог) Бог дал на горе Синай через Моисея народу еврейскому, когда он возвращался из Египта в землю Ханаанскую, на двух каменных досках (или скрижалях). Первые четыре заповеди содержат в себе обязанности любви к Богу, последние шесть заключают в себе обязанности любви к ближнему (т.е. ко всем людям).

    В связи с данной тематикой работы, мы будем рассматривать только те Заповеди Божьи, которые нас интересуют.

    Заповеди Божии можно сравнить с законами природы: и те и другие имеют своим источником Творца и дополняют друг друга: одни регулируют бездушную природу, другие дают нравственную основу человеческой душе. Разница между ними та, что материя, безусловно, подчиняется физическим законам, человек же свободен подчиняться или не подчиняться нравственным законам. В предоставлении человеку свободы выбора заключается великая милость Божия: эта свобода дает возможность человеку духовно расти и совершенствоваться, даже — уподобляться Богу . Однако, нравственная свобода налагает на человека ответственность за свои поступки.

 

1. О второй заповеди Закона Божия

     Вторая заповедь Господа «Аз есмь Господь Бог Твой: да не будут Тебе бози инии, разве Мене.» (Исход 20:2-3).

 «Я Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других  богов пред лицем Моим» Синодальный перевод.

Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает людям создавать себе кумира и идолы, почитать подобия или изображения того, что находится на земле (растения, животные, люди) или находятся в водах (рыб). Господь запрещает поклонятся и служить этим кумирам вместо истинного Бога, как это делают язычники.

  Для христианина идолопоклонство  в том виде, которому преданы  все язычники, невозможно. Однако  вместо идолопоклонничества существует  иное, более тонкого характера. К  такому идолопоклонничеству относится  служение греховным страстям, как  любостижание, чревоугодие, гордость, тщеславии, сребролюбии и т.д.

 

Грехи против второй заповеди.

 

Любостяжание .

 Излишнее попечение о богатстве и приобретении земных благ. Любостяжание есть забота о земных благах  сверх необходимого для жизни, когда человек больше заботится о себе, пренебрегая любовью к Богу и ближнему. идол есть предмет обожествления, а любящий богатство (любостяжатель) обожествляет богатство и служит ему, оберегая его и приумножая его любой ценой

Апостол Павел говорит: любостяжание есть идолопоклонство (Кол. 3:5), а также «…ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5:5).  
Господь Иисус Христос предупреждает, что нельзя служить двум господам: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6:24).

Не надо заботиться ни о чем сверх необходимого для жизни и прилагать старание о пресыщении и о пышности: надо быть чистым от всякого стяжания и щегольства.  
В чем состоит любостяжание? В том, что преступается предел закона, и человек больше заботится о себе, чем о ближнем.  
святитель Василий Великий

Пределом твоей заботы о жизни пусть будет удовлетворение нужды тем, что у тебя есть.

 

Чревоугодие .

Постоянное служение своему чреву, это страсть к вкусной пище,объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апосл Павел говорит, что «их бог-чрево»(Флп.3:19). Чревоугодие порабощает человеческую душу плоти, делает ее неспособной к борьбе с миром падших духов, ибо род сей «изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21)

 

 

 

Гордость и тщеславие.

гордый и тщеславный человек всегда чрезмерного мнения о своих достоинствах (уме, богатстве, красоте и др.) Гордый чтит только самого себя, с презрением и насмешкой относится он к мнением и советам других людей и не откажется от  своих взглядов, как бы они не ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как и для все, так и для других) делает идола.

«Искание славы человеческой, хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела.  
Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы.  
Стыд исповедовать грехи свои. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские»

Сребролюбие.

Нарушение второй заповеди, идолопоклонство в чистом виде, поклонение «золотому тельцу»: «Нельзя служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24), то есть богатству.

Преподобный Иоанн Лествичник называет эту страсть «тмоглавым бесом сребролюбия». Существует множество разновидностей этого недуга: жадность, скупость, любостяжание, мшелоимство, лихоимство, скверноприбытчество, корыстолюбие… Во всех проявлениях страсти сребролюбия есть один общий мотив – желание обладать многим, любовь к самому процессу приобретения и обладания.

Лень

(праздность, тунеядство) – вялость и бездействие; проявление страсти уныния.

Священное Писание определяет лень как нравственный порок. Христос обличал ленивых, нерадеющих о своём спасении. В притче ленивый человек не радеет о данном ему Богом таланте, и за это подвергнется суду: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал (Мф. 25:26). 
Пассивность и равнодушие вредны и губительны для христианина не менее, чем откровенные враги.  
Противостоят лени молитвой, поклонами, чтением житий подвижников, понуждением себя к труду.

Надежда на богатство.

Есть люди которые думают устроить свою земную жизнь при помощи богатства (денег, имений), которыми оти обладают. Апостол Павел в послании к Тимофею по этому поводу говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим.6:17). 
   «Богатство неверное» человек, по Промыслу Божию, в один день может потерять- все, что он копил, на что надеялсявсю жизнь. Воры,стихийное бедствие,разорение банков и тому подобное делают упование на богатство крайне непрочным. Кроме того, в час смерти никакое имение человеку не поможет. На Страшном же Суде спрос с богача будет гораздо больше. Ибо «он отступил сердцем своим от Бога», тратил имение не на помощь ближнем, а на угождение своим страстям и похотям.

 

2. О четвертой заповеди Закона Божия

Четвертая заповедь закона Божия — «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя... Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исход 20:8-11).

Этой заповедью Господь Бог велит трудиться в течение шести дней и заниматься  нужными делами, к каким кто призван, а седьмой день посвящать на служение Ему и на святые дела. К угодным Ему делам относятся: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Слова Божия, просвещение ума и сердца полезными религиозными знаниями, благочестивые религиозные беседы, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение скорбящих и другие дела милосердия.  
   В Ветхом Завете праздновалась суббота (“Шаббаш” по-древнееврейски значит “покой,”) как воспоминание о творении Богом мира: «И благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в этот день Бог почил от дел Своих» (Быт. 2:3). После вавилонского пленения иудейские книжники стали объяснять заповедь о субботнем покое слишком формально и ригористично, запрещая в этот день вообще что-либо делать, даже доброе. Как видно из Евангелий, книжники и Спасителя обвиняли в “нарушении субботы,” когда Он в этот день кого-либо исцелял. Господь объяснял им, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.2:27). Иными словами, субботний покой установлен для физической и духовной пользы человека, а не для порабощения его и лишения доброй деятельности. Еженедельное устранение от обычных занятий дает возможность человеку собрать свои мысли, обновить свои физические и душевные силы, осмыслить цель своих трудов и вообще своего земного существования. Труд необходим, но важнейшим делом является спасение души.  
   В апостольское время суббота соблюдалась христианами иудейского происхождения. Однако, в первый день после субботы, в воскресенье, иудеи-христиане собирались для молитвы и причащения. Так уже в первое столетие христианской эры возникло празднование воскресного дня. Обращая язычников в христианство, апостолы не требовали от них соблюдения субботы, но собирали их на молитву именно в воскресный день. Постепенно суббота уступила место воскресенью, которое стало повсеместно отмечаться, как день, посвященный Богу, в исполнение четвертой заповеди. Нарушают четвертую заповедь не только те, кто работают в воскресенье, но и те, которые леня тся трудиться в будничные дни и уклоняются от своих обязанностей, потому что заповедь говорит: «шесть дней трудись». Нарушают четвертую заповедь и те, которые, хотя не работают в воскресенье, но и Богу не посвящают этого дня, а проводят его в одних забавах, предаются разгулу и всякому излишеству.

Полагает для каждого человека важнейшее и богоустановленное основание для отделения одного дня в неделю с целью сугубого прославления Бога, служения Ему. Этот день заповедано помнить для освящения его, что на практике реализуется в делах молитвы, чтения, богомыслия, посещения храма и т. д. Это дает возможность отойти от суеты житейских дел и посвятить часть своего времени Богу. Так человек вступает в живую связь с Богом, получает от Него освящение и благословение на житейские дела.

Открыв книгу Бытия, мы читаем первые страницы этой простой и великой книги, в которой зиждется свет, неведомый древнему миру, свет, освещающий глубокую тьму наших судеб. В библейском повествовании, где все имеет свое значение, мы находим и то, что Бог, совершив к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, почил в день седьмой от всех дел Своих, и благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые творил и созидал (см. Быт. 2: 2—3).

Святыми и угодными Богу делами являются: забота о спасении своей души, молитва в Храме Божьем и дома, изучение Закона Божьего, просвещение ума сердца полезными познаниями, чтение Священного Писания и других душеполезных книг, благочестивые разговоры, помощь бедным посещение больных и заключенных в темнице, утешение печальных и другие добрые дела.

 

Грехи против четвертой заповеди.

 

(Скан)

 

 

 

 

2. ДОБРОДЕТЕЛИ

Добродетель

 Слово о добродетели требует сердца, не занимающегося землею и близким с нею общением. В человеке же, которого ум утружден заботою о преходящем, добродетель не пробуждает помысла к тому, чтобы возлюбить ее и взыскать обладания ею.  
(Слово I).  
Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую. Кто раньше приял уже награду за добрые дела, тот преимуществует пред имеющим делание добродетели. Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради ее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее) будут напрасны.  
(Слово 34).  
Душа, приявшая на себя попечение о добродетели и живущая с осторожностью и в страхе Божием, не может быть без печали каждый день, потому что добродетели сопряжены с печалями. Кто уклоняется от скорбей, тот вполне разлучается, несомненно, и с добродетелью. Если вожделеваешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби рождают смирение. Бог не хочет, чтобы душа была без попечения. Кто желает не иметь попечения, тот мудрованием своим вне воли Божией. Попечение же разумеем не о телесном, но о том, что утруждает последующих добрым делам. Пока не достигнем истинного ведения, т. е. откровения тайн, посредством искушений приближаемся к смирению. Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости.  
Итак, кто желает быть без печали в мыслях своих? Без оскорблений ум не может пребыть в смирении, а без смиренномудрия не может чисто заняться молитвою к Богу. Сперва человек мыслями своими удаляется от должного попечения, а после сего приближается к нему дух гордыни. Когда же человек пребывает в гордости, тогда удаляется от него промыслительный Ангел, который близ него и возбуждает в нем попечение о праведности. И когда человек оскорбит сего Ангела и он удалится, тогда приближается к человеку чуждый (т. е. бес), и с того времени нет уже у него никакого попечения о праведности.  
(Слово 34)  
 
Не дивись, что, когда приступаешь к добродетели, отовсюду источаются на тебя жестокие и сильные скорби; потому что и добродетелию не почитается та, совершение которой не сопровождается трудностию дела. Ибо по сему самому, как сказал святой Иоанн, она и наименована добродетелью: «Добродетели, - говорит, - обычно встречать затруднения; она достойна порицания, когда привязана к покою». Блаженный монах Марк сказал: «Всякая добродетель именуется крестом, когда исполняет заповедь Духа». Посему-то «вси хотящии жити в страхе Господнем и о Христе Иисусе, гоними будут» (2 Тим. 3, 12). Ибо говорит Он: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Марк. 8, 34). Кто не хочет жить в покое, тот, погубив «душу свою Мене ради, обрящет ю» (Мф. 16, 25). Для того предварил Он тебя и предложил тебе крест, чтобы ты определил себе смерть и потом уже послал душу свою идти во след Его.  
 
Ничто так не сильно, как отчаяние (т. е. когда человек определит себя на скорби до смерти): оно не знает, чтобы кто победил его десными ли то, или шуими. Когда человек в мысли своей отсечет надежду по отношению к жизни своей, тогда нет ничего дерзностнее его. Никто из врагов не может противостать ему, и нет скорби, слух о которой привел бы в изнеможение мудрование его; потому что всякая приключающаяся скорбь легче смерти, а он подклонил голову, чтобы принять на себя смерть. Если во всяком месте, во всяком деле, во всякое время во всем, что ни захотел бы ты совершить, обречешь себя в уме своем на труды и скорбь, то не только во всякое время окажешься благодерзновенным и не ленивым, чтобы противостать всякому представляющемуся тебе неудобству, но от силы ума твоего побегут от тебя устрашающие и ужасающие тебя мысли, обыкновенно порождаемые в человеке помыслами, устремленными к покою (телесному). И все, что встречается тебе трудного и неудобного, покажется тебе удобным и легким. Нередко будет встречаться с тобою противное тому, чего ты ожидал; а быть может, никогда не встретится с тобою ничего подобного.  
(Слово 49).  
 
Добродетель не есть обнаружение многих и различных дел, совершаемых телесно, но премудрое в надежде своей сердце, потому что соединяет ее (добродетель) с делами по Богу правый разум. Ум и без дел телесных может совершать доброе; а тело без сердечной мудрости, если и делает что, не может извлечь из сего пользы. Впрочем, человек Божий, когда находит удобство к совершению доброго дела, не утерпит, чтобы не доказать любви к Богу трудом делания своего. Первый чин (умного делания) всегда успевает, второй (трудов телесных) часто успевает, а иногда и нет.  
(Слово 76).  
 
Добродетели одна другой преемственны, чтобы путь добродетели не был трудным и тяжким, чтобы можно было преуспевать в них по порядку (постепенно), и находить в этом для себя облегчение, и чтобы таким образом самые скорби, переносимые ради добра, соделались любезными, как нечто доброе. Ибо никто не может приобрести действительной нестяжательности, если не убедит и не уготовит себя к тому, чтобы с радостию переносить искушения. И никто не может переносить искушений, кроме уверившегося, что за скорби, к участию которых и подъятию уготовил он себя, можно приять нечто, превосходящее телесный покой. Посему во всяком, кто уготовал себя к нестяжательности, сперва возбуждается любовь к скорбям, а потом приходит к нему помысл не быть стяжательным относительно вещей мира сего. И всякий приближающийся к скорби сперва укрепляется верою, а потом приближается к скорбям. Кто отрешится от вещественного, но не отрешится от действенности чувств, разумею зрение и слух, тот уготовит себе сугубую скорбь и будет сугубо бедствовать и скорбеть. Лучше же сказать: какая польза лишить себя чувственных вещей, а чувства услаждать ими? Ибо от страстей, производимых сими вещами, человек терпит то же самое, что прежде терпел при обладании ими на деле, потому что памятование о навыке к ним не выходит у него из мысли. А если мысленные представления вещей без самых вещей производят в человеке болезненное чувство, что скажем о действительном приближении к ним?  
(Слово 78).