Смерть в скандинавском обществе эпохи викингов

Московский  Государственный Университет им. М.В. Ломоносова 
 
 
 
 
 
 

СМЕРТЬ В СКАНДИНАВСКОМ ОБЩЕСТВЕ ЭПОХИ ВИКИНГОВ 

доклад

по истории  средних веков

за 2008-2009 учебный год 
 
 
 
 

                                                                                        

Выполнила:

                                                                   Студентка 2 курса

                                                                                 Исторического факультета

                                                                               ИКТ-1Узденова Аминат

                  

Руководитель  семинара:

Калмыкова Е.В.        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Москва 2009

Содержание.

Введение……………………………………………………………………...3

Критика источников…………………………………………………………4

Обзор историографии……………………………………………………….6

Разновидности загробных миров…………………………………………..8

Погребальные  обряды………………………………………………………10

Представления о загробном пиршестве…………………………………...12

Отношение к  смерти………………………………………………………..14

Заключение………………………………………………………………….18

Список литературы………………………………………………………….19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

  Историю можно изучать в разных аспектах. Можно её представить как смену социально-экономических структур, можно изучать культуру и т.д. Для меня наибольший интерес представляет изучение истории ментальности, т.е. истории отношения человека к окружающему миру и определения своего места в нём. Свою работу я хочу посвятить изучению одной грани этого вопроса, а именно теме смерти в Скандинавии эпохи викингов (IX- XI вв.).

     Смерть  многолика: физическая, душевная, социальная. Она касается каждого. И не смотря на то, что мы сталкиваемся с ней очень часто, она остаётся для нас загадкой. Никто не может описать её «с той стороны». Если вдуматься, о ней ничего не известно. Всё что у нас есть, это представления, сложившиеся исторически, под влиянием мифологии или религии. Пони-мание человеком смерти зависит от культуры, в которой он родился и вырос. «Поэтому отношение к смерти - одно из самых устойчивых в истории кол-лективных представлений, настроений, эмоций, изучение которого позво-ляет выявить определенные закономерности и тенденции в формировании жизненных установок и моделей поведения.»¹.

      Рассмотрение  памятников скандинавской, а точнее, исландской литературы через призму отношения к смерти даёт возможность лучше понять психологию древних жителей данного региона. Специфика его в том, что основным населением были воины. Смерть встречалась на их пути каж-дый день. Свой отпечаток так же наложила и необычность процесса христиа-низации, фактически мирное сосуществование двух религий.

      В своей работе я бы хотела показать довольно сложную систему за-гробных миров, описать разнообразие погребальных обрядов. Так же хоте-лось бы осветить интересную, на мой взгляд, бинарную позицию пища – антипища², которая присутствует в описаниях того света и связана с пред-

ставлениями викингов об участи умерших. И, конечно же, нельзя не сказать об отношении скандинавов к самой смерти. Все эти вопросы взаимосвязаны. Говоря об одном, нельзя не упомянуть другой.

      Критика источников.

      В качестве основного источника я  выбрала памятник древнеисландской литературы «Старшая Эдда». Это сборник  скальдических песен, повест-вующих об исландских мифах. Условно эдда делится на две части: песни о богах и песни о героях. Это произведение относят к XIII веку, хотя оно содержит легенды эпохи викингов. Эддой его назвали по ошибке. Дело в том, что авторство приписывали исландскому ученому Сэмунду Сигфуссону, который в своё время прослыл величайшим чернокнижником. Сложилось даже мнение, что Снорри Стурлусон в своей знаменитой «Эдде» основывался на сочинении Сэмунда.  Не удивительно, что, когда известный любитель древностей, епископ Бриньольв Свейнссон, нашел «в 1643 году древний пергаментный кодекс, содержащий ряд песен о богах и героях, о которых говорится и в книге Снорри, — Бриньольв решил, что он нашел произ-ведение самого Сэмунда, послужившее основой для Снорри, и написал на списке найденного им кодекса: «Edda Saemundi muliscii», то есть «Эдда Сэмунда Мудрого». С этого момента слово «Эдда» приобрело совершенно новое значение»³. Хотя потом стало известно, что эта книга не имеет никакого отношения ни к Сэмунду, ни к слову «Эдда», за ней зацепилось название «Сташая Эдда» или «Эдда Сэмунда». А произведение Стурлусона стало называться «Младшей Эддой» или «Эддой Снорри».

      После смерти Бриньольва, «Старшая Эдда»  попала в Копенгаген, как и большинство древних рукописей, найденных в Исландии. А в 1971 г. в Рейкьявик. Этот письменный кодекс назывался «Королевским» так как хранился в Королевской библиотеке в Копенгагене. «Королевский кодекс состоит из 45-ти листов размером около 19×13 см. В нем шесть тетрадей: пять по 8 листов каждая и одна, последняя, из 5-ти листов. Между четвертой и пятой тетрадями кодекса есть лакуна: по-видимому, не хватает целой тетради, 8-ми листов»⁴. Его делят на 29 песен:10 мифологических и 19 героических. Вначале песни или между строками попадается прозаический текст, которые поясняет или дополняет песню.

      Для полноты исследования я использовала «Младшую Эдду» и «Сагу о Инглингах », как второстепенные источники.

      «Младшая  Эдда» написана Снорри Стурлусоном  примерно в 1222-1225 гг. Но сохранилась  в более поздних списках. Первоначальная её форма неизвестна. Есть четыре основные рукописи «Младшей Эдды». Первая рукопись датируется 1325 г. и хранится в Королевской библиотеке Копенгагена. Второй пергамент Оле Ворма из Арнамагнеанского собрания в Копенгагене датирован 1350 г. Третий вариант Упсальской библиотеки датируют 1300-1325 гг. И, наконец, четвертый бумажный список из Утрехтской библиотеки сделанный около 1600 г. Между этими рукописями есть небольшие различия.

      В «Младшей Эдде» есть четыре различные  части: «пролог», «видение Гюльви», «Язык  поэзии» и «Перечень размеров». «Эдда Снорри» считается руководством для скальдов. Но если «Язык поэзии» и «Перечень размеров» действительно похожи на учебник поэзии, то «Видение Гюльви» явно «рассчитано на удовлетворение потребности в знании»⁵. В этой части содержатся языческие мифы и всевозможные рассказы о богах.

      Сага  об Инглингах так же была написана Снорри Стурлусоном. Датируется она 1225 г. Снорри поместил её в раннем Инглингатале, который приписывается к норвежскому скальду IX века, и также появляется в истории Норвегии. Сага об Инглингах это первая часть книги «Круг земной», истории о древних королях северных земель, написанной Снорри. Она рассказывает самые древние части истории Дома Инглингов. Впервые была переведена на английский язык и опубликована в 1844 году. 

Сага показывает прибытие древних богов в Скандинавию  и как Фрейр основал Шведскую Инглингскую династию в Уппсале. Затем сага следует по линии шведских королей до Ингьялда, потомки которого обосновались в Норвегии и стали предками норвежского короля Харальда Прекрасноволосого.

      Обзор историографии.

        Тема смерти не нова для  археолога, этнолога или философа. Они, так или иначе, сталкиваются с ней. Но историки какое-то время обходили этот вопрос стороной. Постепенно стало обнаруживаться, что смерть – это один из коренных параметров коллективного сознания, компонент картины мира, существующей в сознании членов данного общества в данный период⁶. По мнению французских ученых (Ф. Ариес, П. Шоню) отношение к смерти служит эталоном, индикатором характера цивилизации. А видный историк М. Вовель предостерегал против смешения научного исследования восприятия смерти в прошлом с модой. Таким образом, тема, на которую не обращали внимания, вдруг заинтересовала историков медиевистов по истории Европы в XVI-XVIII вв.

      Я бы хотела отметить работы историков, которые открыли для меня мир  средневековой Скандинавии, помогли по-другому взглянуть на свои источники. Во-первых, это, конечно же, советский филолог, доктор наук (1948), профессор (1950), почётный доктор Стокгольмского (1969) и Рейкьявикского (1971) университетов, Михаил Иванович Стеблин-Каменский. Издания «Младшей Эдды» и «Старшей Эдды» на русском языке выходили под его редакцией. В статьях к этим произведениям он пишет о судьбе рукописей, особенностях перевода и дает комментарии к тексту. Так же он является автором «Культуры Исландии» и «Исландской литературы». В этих книгах он выделяет и даёт характеристику всему самому самобытному в исландской культуре, а особенно литературе.

      Другой  видный ученый, выдающийся российский историк-медиевист, культуролог, лауреат Государственной премии Российской Федерации в об-ласти науки (1993), Арон Яковлевич Гуревич. Он считает, что для понимания сущности и особенностей социального строя и культуры Средневековья необходимо рассматривать их в синтезе и реконструировать картины мира, менталитет, системы ценностей и формы поведения людей изучаемой эпохи В статье «Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении зарубежной историографии» он противопоставляет труды Ф. Ариеса, который полагал, что в основе эволюции нашего отношения к смерти лежит общая эволюция внутреннего мира индивида в его отношении к природе и к "другому", и М.Вовеля, который писал, что "новое поведение в отношении к смерти не было простым отражением духа времени; оно само формировало этот дух, придавало ему специфические черты, порождало ритуалы, возводило в систему то, что было ранее лишь поверхностной реакцией".

      Эту же тему раскрывает М.М. Федорова  в статье «Образ смерти в западноевропейской культуре». 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Разновидности загробных миров.

   В тексте Старшей Эдды перед нами предстаёт целый комплекс загробных миров. Вальхалла, куда отправляются после смерти  все верующие в Одина, и Хель – для грешников.

   Видела  дом,

   далекий от солнца,

   на  Береге Мертвых,

   дверью  на север;

   падали  капли

   яда сквозь дымник,

   из  змей живых

   сплетен этот дом. 

   Там она видела –

   шли чрез потоки

   поправшие клятвы,

   убийцы  подлые

   и те, кто жен

   чужих соблазняет;

   Нидхёгг глодал там

   трупы умерших,

   терзал  он мужей –

   довольно  ли вам этого?⁷ 

     В другом варианте в Вальхаллу валькирии уносят воинов-ейнхериев с поля битвы. А в Хель попадают люди умершие дома. Есть также разделение по полу:  мужчины – в Вальхалле, женщины – у Фрейи.

     Богами  смерти являются Один, Тор, Хель и Фрейя. Хель – это одновременно и подземное царство мертвых, и великанша - повелительница этого царства, и сама смерть.⁸ Находится она на «Береге Мёртвых»⁹, куда скачет бог Хермод девять дней на быстроногом коне Одина Слейпнире¹⁰. Мост, по которому умершие попадают в Хель, сторожит пес. После моста надо быстро пройти через ворота, чтобы поднимающаяся решетка не упала на пятки.

     Один  – самый разносторонний и противоречивый образ в скандинавс-кой мифологии. Он считается отцом всех богов, покровителем воинов. В Одине сочетаются злая воля с мудростью, демоническое начало  с невро-тическим самоистязанием.¹¹ Кроме того, Одни – бог войны и смерти. Его везде сопровождают  два волка: Гери (жадный) и Фреки (алчный). Символ Одина – копье. Поэтому перед сражением во вражеское войско было принято метать копье. Один подверг себя самоистязанию, повесившись на мировом дереве Иггдрасиль и пронзив себя копьем, для того чтобы обрести знания рун, заклинаний и колдовства. Он висел