Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Февраля 2015 в 14:56, реферат
Описание работы
История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом. В целом, период её существования достаточно загадочен и не определен. Мы точно не можем знать, что происходило в то время, но многочисленные источники помогают нам понять и рассеять эту загадочность. Как раз это и будет нашей целью: на основе источников составить картину состояния культуры Руси и её развития, а если быть точнее – некоторых её категорий.
Содержание работы
Введение 3 1.Фольклор 4 2.Религия 7 3.Литература 11 4.Архитектура 15 5.Изобразительное искусство 19 6.Язык. Письменность 21 7.Образование 23 Заключение 24 Список используемых источников 26
История Киевской
Руси берет своё начало с объединения
Киева и Новгорода Олегом. В целом, период
её существования достаточно загадочен
и не определен. Мы точно не можем знать,
что происходило в то время, но многочисленные
источники помогают нам понять и рассеять
эту загадочность. Как раз это и будет
нашей целью: на основе источников составить
картину состояния культуры Руси и её
развития, а если быть точнее – некоторых
её категорий. В частности мы рассмотрим
фольклор, его жанры. Религию славян (до
и после крещения). Литературу – основные
жанры, знаменитые из сохранившихся произведений;
архитектуру – типы построек, знаменитые
сооружения, стили в которых они исполнялись.
Изобразительное искусство – его основные
виды, уникальные памятники; язык и письменность
– их становление, характерность; образование.
Всё это мы рассмотрим в период от образования
государства и до монголо-татарского нашествия.
Фольклор.
Письменные источники
свидетельствуют о богатстве и разнообразии
фольклора Киевской Руси. Значительное
место в нем занимала обрядовая поэзия:
заговоры, заклинания, песни, являвшиеся
неотъемлемой частью аграрного культа.
Главной составной
частью русского фольклора является песня
— в ней тесно переплетаются язык и ритм,
слово и мелодия. Русская пословица достаточно
характерно говорит: «Из песни слова не
выкинешь». Также было сказано, что «Песня
— живая летопись русского народа». С
незапамятных времен русские запечатлевали
в песне весь ход своей жизни: работу и
развлечения, радость и печаль, малозначительные
происшествия и великие исторические
события.
Обрядовый фольклор включал
в себя также свадебные песни, похоронные
плачи-причитания, песни на пирах и тризнах.
Распространены были и мифологические
сказания, отражавшие языческие представления
древних славян.
Существовали
также формы фольклора, не связанные с
языческим культом, - пословицы, поговорки,
загадки, сказки, трудовые песни.
Письменные
памятники донесли до нас множество преданий
и легенд о родоначальниках племен и княжеских
династий, об основателях городов, о борьбе
с чужеземцами. Народные сказания о событиях
II – VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве»:
его автор упоминает о «веках Трояних»
(II – IV вв.), о «времени Бусовом» (IVв.), о
движении славян на Балканы в VI в. Предания
о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила
«Повесть временных лет»1.
На протяжении
многих поколений народ создавал и хранил
своеобразную «устную летопись» в виде
прозаических преданий и эпических сказаний
о прошлом родной земли. «Устная летопись»
предшествовала летописи письменной и
послужила одним из её основных источников.
К числу таких преданий относятся сказания
о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева,
о призвании варягов, о походах на Константинополь,
об Олеге и его смерти от укуса змеи, о
мести Ольги древлянам, о белгородском
киселе, о единоборстве Мстислава и Редеди
и многие другие. Летописное повествование
о событиях IX – X вв. практически полностью
основано на фольклорном материале.
К середине
X века относится возникновение нового
эпического жанра – героического былинного
эпоса, вершины устного народного творчества.
Былины – устные поэтические произведения
о прошлом. В их основе лежат реальные
исторические события, прототипами некоторых
былинных героев являются реальные люди.
Богатыри, воспеваемые
в эпических поэмах, в основном дружинники
Владимира Святославича. Хотя они всегда
готовы защитить князя и его государство,
в них нет подобострастия, они по-дружески
общаются с ним, иногда даже ругают князя
и его жену. Они были не дисциплинированными
солдатами, а грубыми индивидуалистами
и, действительно, каждый из них изображается
как личность со своим собственным характером.
Старший из них — Илья Муромец, большой
могучий человек крестьянского происхождения,
целеустремленный и бесстрашный. Он стал
любимейшим народным героем. Его главный
сподвижник — Алеша Попович, сын священника,
который полагается на свою хитрость.
Добрыня Никитич — боярин, благородный
великодушный человек. Другой популярный
персонаж из галереи портретов богатырей
— Чурило Пленкович, перед которым не
могла устоять ни одна девушка. Также народ
воспевал и крестьянина-пахаря Микулу
Селяниновича.
Главная
тема былин – борьба народа с иноземными
завоевателями, они проникнуты духом патриотизма.
Идеи величия и единства Руси, служения
родине сохранялись в былинах и во времена
политической раздробленности, золотоордынского
ига. На протяжении многих столетий эти
идеи, образы героев-богатырей вдохновляли
народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило
долговечность былинного эпоса.
Существовала
устная поэзия и в княжеско-дружинной
среде. В дружинных песнях прославлялись
князья и их подвиги. Отзвуки этих песен
слышатся, например, в летописной характеристике
князя Святослава и описании его походов.
В княжеских дружинах были свои «песнотворцы»
- профессионалы, слагавшие песни – «славы»
в честь князей и их воинов.
Возвращаясь к
«степным былинам», следует подчеркнуть,
что в некоторых из них прослеживаются
параллели с персидским и тюркским фольклором.
Так, например, некоторые эпизоды истории
об Илье Муромце напоминают нам великий
персидский эпос «Шахнаме». Возможно,
черкесы были связующим звеном между русской
и персидской поэзией, собственно черкесские
влияния тоже прочитываются в отдельных
русских эпических песнях. Примечательно,
что героя одной из древних русских былин
зовут Святогор («князь святых гор»).
Под этими горами, видимо, имелась в виду
Кавказская гряда.2
Устное народное
творчество продолжало жить и развиваться
и после появления письменной литературы,
оставаясь важным элементом Киевской
культуры.
В заключение
необходимо сказать несколько слов о русской
сказке. Сказка была необычайно популярна
в русском народе на протяжении всей истории
страны. Как составная часть русского
фольклора она богата и разнообразна.
Существует два главных жанра сказки:
волшебная и сатирическая. Волшебные сказки,
с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками
и т. П., корнями, возможно, уходят к языческому
колдовству. Их популярность объясняется
мечтой людей о вещах, которые сделали
бы жизнь легче.
Сатирические
сказки дают выход народному недовольству
политической и социальной несправедливостью.
Интересно, что некоторые сказочные персонажи,
например Баба-Яга, упоминаются в летописи,
что свидетельствует о популярности сказок
в киевский период.
2.Религия.
Дохристианская
религия, по старой церковной традиции
именуемая языческой, представляла собой
целый комплекс первобытных воззрений,
верований и культов, которые, с одной
стороны, отражали зависимость людей от
окружающей природы, с другой – служили
формой закрепления и передачи многовекового
хозяйственного опыта, конкретных практических
знаний, накопленных многими поколениями.
Славяне представляли
мир просто и ясно. Для них он единое органическое
целое. Мир – космос (природа). В нем все
взаимосвязано и всему свое место и время.
Небо и земля виделись
славянам как бессмертная супружеская
чета, олицетворявшая мужское и женское
начала, мать и отца. С землей был связан
культ Рода, небесного существа, носителя
мужского начала. Природа соотносилась
с землей-матерью, дающей начало всему
живому миру. Этот культ Рода и Рожениц(дев
плодородия и покровительниц младенцев)
был наиболее распространенным и устойчивым
и сохранялся довольно длительное время,
даже после принятия христианства.
Наряду с почитанием
божеств земных славяне поклонялись и
божествам небесным. Они считали, что там
находится вечное царство природы. Древние
авторы указывают на то, что славяне покланялись
огню. Имя огненного бога, которому покланялись
славяне-язычники – Сварог. Это божество
понималось как высочайшее существо, источник
огня и света, ходящее по небу. Также покланялись
сыну Сварога – Дажьбогу, богу солнца.
Наряду с земным
и небесным культами, также существовал
культ воды. Славяне считали воду стихией,
из которой образовался мир. Поклоняясь
водяным божествам, древние славяне очищались
водой как священной стихией. Они приносили
жертвы воде, оставляя свои жертвоприношения
на берегу или опуская в воду, чтобы их
приняла почитаемая священная стихия.
В 980г. князь Владимир
Святославич предпринимает первую попытку
сформировать своеобразный пантеон верховных
божеств во главе с богом грозы, войны
и оружия, покровителем княжеской дружины
Перуном.3 Он хотел поставить на холме
кумиры следующих богов:
Перуна
Хорса;
Дажьбога;
Стрибога;
Симаргла; Мокошь.
Перун и Хорс считались сыновьями
Сварога. Имя Стрибога в славянской мифологии
соотносится с атмосферными стихиями.
Мокошь – женское божество, которая почиталась
как «мать урожая», богиня жизненных благ
и изобилия. О Симаргле существует несколько
гипотез, но все они связаны с толкованием
числа семь как символа совершенства.
Может быть именно поэтому князь и включил
его в пантеон верховных божеств.
Главенствующее
положение среди богов занимали: Сварог
и Сварожичи(сыновья Сварога), почитавшиеся
как верховные божества природных стихий.
Над ними главенствовал покровитель князя
и его дружины Перун-громовержец. А место
рядом с ним принадлежало божествам плодородия
Велесу, Яриле и Роду.
Велес олицетворял
собой связь мира живых и мертвых, покоящихся
в земле и обеспечивающих её плодородие.
Эта сакральная связь с «нижним» миром
давала ему и его жрецам возможность волшебного
дара «волхования».
Ярило – бог плодородия,
чувственных утех и наслаждений. Своеобразным
двойником Ярилы было другое божество
– Купала. Его праздник приходился примерно
на то же время, что и Ярилы(конец мая –
начало июня).
Культы богов
дополнялись образами добрых и злых лесных,
водяных и домашних богов помельче, а также
многочисленными добрыми и злыми духами.
Итак, люди и боги
в мифологии древних славян жили в одном
мире – мире природы. Боги были сильнее
людей и обладали правом повелевать, поэтому
считалось, что необходимо приносить им
жертвы, для того чтобы испросить их милости.
На этом обязательства по отношению к
богам завершались. Боги, дававшие людям
благо, считались белыми, а причинявшие
вред – черными. Место божества определялось
по его деяниям: способствовал добру –
значит добрый бог, навлек напасти – злой. Сохранение племенных
культов, многобожие препятствовали объединению
племен. Попытка Владимира создать единый
пантеон из наиболее почитаемых богов
во главе с Перуном и придать ему общегосударственный
характер не увенчалась успехом. Молодое
государство нуждалось в соответствующем
идеологическом оформлении. С утверждением
феодального строя язычество должно было
уступить место религии, освещавшей социальное
неравенство. Такой религией стало христианство
с его монотеизмом, иерархией святых, идеей
посмертного воздаяния, развитым учением
о господстве и подчинении, проповедью
непротивлением злу насилием.
В 988г. христианство
было провозглашено господствующей религией.
Но новая религия далеко не сразу была
принята народом. Даже чисто формальная
христианизация населения встречала сильное
сопротивление. Сопротивление пришлось
встретить и князю Владимиру в Киеве, и
княжескому посаднику Добрыне в Новгороде.
Владимир пригрозил строгими наказаниями,
а Добрыня вообще приказал «поджечь Новгород,
после того как его жители взялись за оружие,
дабы не допустить поругания». С тех пор
и говорят: «Крестил Путятя мечом, а Добрыня
огнем».
Сначала только
городские жители приняли христианство
более или менее серьезно, в отдаленных
сельских районах под тонким покровом
христианских обрядов язычество долго
сохраняло свои позиции. Результатом было
так называемое «двоеверие». Люди могли
носить кресты и ходить в церковь, но они
продолжали отмечать и языческие праздники.
Жители Киевской
Руси получали представление о христианстве
преимущественно через богослужение (или
через церковный обряд в целом). В дальнейшем
объяснения предлагались в проповедях.
Проповеди, особенно когда их читали выдающиеся
священнослужители, обычно записывались
и распространялись среди грамотных людей,
количество которых значительно увеличилось
к концу одиннадцатого века. Кроме проповедей,
выдержки из работ византийских отцов
Церкви и жизнеописания святых также были
в распоряжении читателей, помогая им
укрепляться в новой вере.