Контрольная работа по "Истории"

Обширность  и девственность населенной восточными славянами страны давали возможность родичам выселятсяпри первом новом неудовольствии, что разумеется должно было ослабить усобицы; места было много и за него по крайней мере не надо было ссориться. Но могло случиться и так, что особые удобства местностипривязывали к ней родичей и не позволяли им так легко выселяться, особенно часто это происходило в городах, местах выбранных родом по особенному удобству и огражденных, укрепленных общими усилиями родичей и целых поколений следовательно в городах усобицы были сильнее. 

Теперь  перейдем к рассмотрению отношений  между людьми. Брака как такового у славян не существовало, невесту  либо выбирали из своего рода либо воровали из другого с согласием последней, но это влекло за собой межродовые конфликты. Родовая община из которой выкрали невесту могла потребовать за нее выкуп и если его не получала могла пойти войной на последнюю. Нередко выкравшая невесту община сама предлогала за нее выкуп, не дожидаясь нападения. За исключением Полян которые были кротки и уважительны друг к другу, так поступали все восточные славяне. Среди славян нередки были случаи многоженства. 

Поле  брачного обычая, в котором резче  всего выражаются равственные понятия  народа, для летописца христианского  монаха был важнее всего, обычай погребения, в котором выражаются понятия народа о загробной жизни, и потому в летописи читаем описание этого обряда. Радимичи, вятичи, северяне и кривичи совершали тризну над покойником, потом сжигали труп, кости собирали в небольшой сосуд, который ставили на столбе при дороге. Под именем тризны разумелись, как видно, вообще поминки и потом приимущественно борьба в честь умершего, с поминками соединялся веселый, пьяный пир, также резание и царапание лица в знак печали. Одновременно с сжигания и ставления урн с пеплом на придорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпали холмами. 

Иностранные писатели говорят что славяне  жили в деревянных избах, находящихся  на далеком расстоянии друг от друга  и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствием беспрерывной опасности которая грозила славянам и от своих родовых усобици от нашествий чужих народов. Вот почему они вели тот образ жизни, о котором говорил Мавврикий: «У них недоступные жилища в лесах при реках, болотах и озерах. В домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай, необходимые вещи скрывают под землю, не имея ничего лишнего наружи, но живя как разбойники» Одинаковая причина долгое время, производила одинаковые следствия, жизнь в ожидании вражьих нападений продолжалась для восточных славян и тогда, когда они уже находилисьпод державой Рюрикова дома. Печенеги и половци сменили авар, козар и других варваров, усобици княжеские сменили усобици родов, восставших друг на друга. 

Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальною религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы  и душам усопших, родовым, домашним гениям. 

Основываясь на определенных высказываниях современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именамибожеств поклонение одному верховному божеству, которому все остальные находились в подчинении. Это верховное божество по свидетельству одного из древнейших писателей о славянах, Прокопия, было божеством молнии которое летописец называет Преруном. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из всех явлений природы, немудрено что человек дал ему первое место между всеми другими явлениями. Он не мог не заметить благотворное влияние грозы на жизнь природы, не мог не заметитьчто свет молнии во всякое время обнаруживает свое могущество тогда как например действия солнца ограничены,подвержены извесному закону, могут обнаруживаться только в извесное время, уступая владычество другому,противоположному и следовательно враждебному началу – мраку.  

Если  славяне покланялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких  случаях, в какое время года они  будут торжествовать свои религиозные  празники. Так например они празновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать. Этот праздник совпадает теперь с рождеством Христовым носит приимущественно название Коляды. Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и собирать подаяние. Внекоторых местах Коляда известна под названием Аусення или Таусеня, что можно принимать под измененным Ясень – также, по всем вероятностям имя солнца. 

Второй  праздник торжествлялся в начале весны, но так как ето время  приходит в великий пост, то по принятии христианства праздник был перенесен на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и провод зимы празднуется у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами. Весну встречают обыкновенно на Крассной горке. Тут начинаются хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. 

Третий  праздник имеет место 23 июня и известен под названием Ивана Купалы. Хотя по обрядам праздника можно догадываться что он относитсяк трем стихийным божествам – обоим Сварожичам, солнцу, огню и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождается собиранием трав, купанием, зажиганием костров и прыганием через них.  

Рассмотрев  поклонения стихийным божествам, теперьобратимся  к другой половине славянской мифологии, а именно:  

Славянская  мифология после введения христианства 

Введение  христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.  

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (сербский), самовила, самобида (болгарский), — горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух — полудница, у восточных славян — полевик. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко, (белорусский): хатник, господар, (польский): skratz, (чешский): skritek, skrat, krat. Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи — деды — родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки, цмоки. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях. 

Вместе  с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких  памятников, в которых при использовании  некоторых терминов и ключевых понятий  христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы.  

Христианство  у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест"... 

Славянские  боги 

Сварог 

Название: Единый Бог Вселенной 

Также известен как: Яркий 

Символ: Облака, раскалываемые молнией 

Цвет: Небесно-голубой 
 

Сварог  — олицетворение неба, создатель  мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел  солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. 

В древности  Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому  Даждьбогу дал божественный дар  огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что когда-то они должны будут  занять его место, и надеялся, что  его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту. 

Теперь  Сварог — только жалкое подобие  первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо. 

Свантовит 

Название: Бог процветания и войны 

Также известен как: Сильный 

Символ: Рог изобилия 

Цвет: Белый 
 

Когда Сварог отдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит  и Перун внутренне порадовались. У них были свои собственные планы, очень сильно отличавшиеся от идей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Свантовит. 

Неизбежно, Свантовит рассчитывал на верховную  власть, но о том же думал и  Перун. Поэтому теперь в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят  две постоянно спорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место. 

Четыре  головы Свантовита наблюдают за вселенной  во всех направлениях. Он может предсказать  процветание урожая, определяя его  количеством вина в роге своего святого  быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромную саблю. 

Свантовиту  поклоняются в богато разукрашенных  храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая  мчаться на сражение. 

Перун 

Название: Бог войны 

Также известен как: Громовержец 

Символ: Скрещенные топор и молот 

Священные животные и растения: Коза, дуб 
 

Как Даждьбог уступил свое место Свантовиту, Перун овладел местом Сварожича. Несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным, те, кто любил воевать, более признавали Перуна. И хотя Перун формально не был священным, военные руководители и вожди горячо верили в него. 

У Перуна — серебряная голова и золотая  борода. Летя на своей пылающей колеснице  по небу, он пользуется луком, чтобы  прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот — его любимые виды оружия. 

В дубовых  рощах или на холмах под открытым небом веселятся его поклонники. Они поддерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с чучелом  Перуна и смертельно боятся допустить его исчезновения. К настоящему времени, руководство пантеона оспаривается последователями Свантовита и Перуна. 

Свита Перуна 

Перуну  помогают советом и силой свита  мощных друзей. И хотя Волос (Велес) — его главный советник, Перун  также советуется Ойнена Марией, незначительным огненным божеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои повседневные работы во дворце Даждьбога, она свободна, чтобы принять свое другое воплощение — покровительницы воинов. Красивый девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью. Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внука злого Стрибога, вызывает шум грома Перуна. 

Даждьбог 

Название: Бог лета и счастья 

Также известен как: Щедрый бог