Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Февраля 2010 в 15:47, Не определен
Реферат
Одна из центральных проблем понимания древнего мира — осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних, временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизованное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование характера современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно- технического мира, их культурное единство и обретает значимость.
С другой стороны, если считать цивилизацию, нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты. Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н. э. пережили коренной исторический поворот — появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жид Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.
Именно
тогда перед человеком
Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях — литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на дальнем востоке.
Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии), Корни этой религии уходят в глубокую древность.
В
Древней Индии очень высокого
развития достигла философия. Наиболее
известная школа
Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте-крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т. д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека и вселенной. И, наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против изображения божества и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма.
Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии-«Махабхарата» и «Рамаяна». В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь устно- поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.
Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.
В
эпоху классической санскритской литературы
особую популярность приобрел сборник
рассказов и притч «
Из литературы относимой к буддийской традиции ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1—2 век н. э.). Написанная им поэма «Буддхачарита» была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе.
Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрике и поэтике. Появляется несколько школ «поэтической науки», ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.
Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе науке и искусств. В грамматике Панини «Восьмикнижие» анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученные находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.
Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.
В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а потому не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты был построен из дерева и до наших дней сохранились лишь остатки каменных колонн. На начале нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого периода представлены пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течении нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.
В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур так же носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальный руководств по правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография.
В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение получает светская Среда наряду с чисто религиозными архитектурными композициями. Здесь так же рано появились изображения Будды. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных божеств и т. д.). По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и буддийские каноны. Они сохранились и в более поздних скульптурах, повлияв на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.
Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. В этом буддийском комплексе состоящим из 29 пещер живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т. к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-Ланки и различных районов Индии.
Открытия древних индийцев в области точных наук повлияли на развитие арабской и ирано-персидской науке. Почетное место в истории математики занимает ученый Арьяпхата, живший в V- начале VI века н. э.
Ученый знал значение «пи», предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме того именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной (т. е. с нуля). Эта система легла в основу современной нумерации и арифметики. Более развита была алгебра; о понятие «цифра», «синус», «корень» впервые появились именно в древней Индии.
Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Независимо от античной науки индийский ученый Арьяпхата высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовала точным астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было.
До сих пор в Индии большим почетом пользуется аюрведа-наука о долголетии. Она зародилась еще в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека. Большое внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне находилась и хирургия; известно о трехсот операциях, которые были способны сделать древнеиндийские врачи; кроме того упоминается о 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня тибетская медицина основана на древнеиндийской науке аюрведа.
Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных жизненных сока: ветер, желчь и флегма - их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения. Индийская медицина особе внимание уделяла влиянию на человеческий организм природных условий, а также — наследственности. Существовали и трактаты по врачебной этике.
Индийский храмовый танец – это своего рода духовная практика не менее древняя, чем йога. Танцевальные позиции порой повторяют самые сложные асаны, но в отличие от йоги, часами пребывающего в одной и той, же позе, танцор чередует динамику и статику, быстрые движения и позы полного покоя. Индийский танец воплощает собой форму «динамической медитации», задача которой в достижении гармонии между телом и эмоциями. При правильном и самозабвенном исполнении он рассматривается как способ достижения «мокши» – освобождения от бесконечной цепи перерождений.
Танец – это также и способ мировоззрения. Именно он наиболее полно и наглядно выражает индуистские представления о мире.
Древний миф рассказывает, что бог Шива создал вселенную, танцуя под звук колокольчика. Когда же мир состарится, гласит предание, бог сожжет его в огне своего последнего разрушительного танца. Более того, вселенная – это не что иное, как космический танец, который танцует Шива, именуемый Натараджа – Владыка танца.