Культура Казахстана

В старину, например, при возвращении из военного похода близкого родственника или при рождении долгожданного наследника в жертву приносили белого верблюда. Этот обычай бытовал часто ещё в конце XIX века. Вообще при жертвоприношении животных предпочтение производителям серого цвета и по понятным причинам: производители, по народным представлениям, являлись воплощением счастья и богатства - кут хозяина, а серая масть жертвенного животного связана с культом безоблачно-прозрачного неба кок.

Весьма интересны  поверья, связанные с рождением  у животных двойни. Казахи радовались двойне овец, что случалось довольно часто. Двойню верблюдиц, коров и  кобыл встречали настороженно, так как, согласно поверьям, это могло служить предвестником несчастья для хозяина. Если корова, кобыла или верблюдица принесла двойню, то одного из двух родившихся животных обычно отдавали кому-либо из родственников.

Вместе с тем  считалось, что животные с особой приметой приносят счастье. Таких животных приносили в жертву лишь в исключительных случаях, оно считалось символическим главой всего хозяйского стада «малбасы». Бытовало поверье, что домашних животных можно сглазить. Гибель молодняка часто приписывали дурному влиянию - «сглазу»- тил- коз, поэтому новорождённого верблюжонка в течение двух недель прятали от посторонних, помещая в юртах, крытых загонах и т.д., а кроме того, к макушке животного прикрепляли перья филина-уки, вешали ему на шею на пёстрой верёвке различные амулеты-обереги (тумар) из круглого чёрного камня с отверстием. Если кто-либо из посторонних случайно увидит верблюжонка, его тут же заставляли трижды на него плюнуть, приговаривая при этом: «Язык и взор мой пусть разобьётся о камень».

Магическими свойствами наделялись некоторые орудия скотоводческого хозяйства, например, коген - приспособление для привязки ягнят, жели - такое же приспособление для жеребят и верблюжат, кокта - недоуздок для жеребят и верблюжат, бас жип- привязь для телят и коров, бида-повод для верблюда, туген-узда, курык-укрюк для лошадей и т.д. Эти орудия скотовод никому не отдавал. Через жели, курык запрещалось перешагивать, особенно женщинам. Считалось, что нарушение этих запретов обрекало хозяина на бедность.

Как и другие народы, занимавшиеся скотоводством, казахи считали, что молоко нельзя проливать на землю. Если кто-либо сделает это нечаянно, то должен смочить пальцы в пролитом молоке и поклониться духам, чтобы они не гневались. Пролитое молоко обязательно засыпалось землёй, тщательно убиралось, чтобы на него не наступили люди и им не полакомились собаки. Возникли своеобразные проклятья: пусть проклинаемого «ударит молоко» или «пусть он встретится со святостью молока».

У казахов, как  у многих народов Востока, издревле существовал запрет: жидкие молочные продукты нельзя было выносить из дома после захода солнца, и особенно при лунном свете и звёздном небе. В случае, когда нужно было нарушить этот запрет, посуду с молоком тщательно прикрывали, чтобы в молоке не отражалась луна или звёзды. Некоторые хозяйки опускали в молоко (при выносе из жилья) кусочек древесного угля, что связано, по-видимому, с представлением об оберегающей силе огня. Считалось, что если этого не сделать, то может начаться болезнь вымени у молочных животных. Существовали поверья и легенды, связанные с якобы чудодейственными свойствами некоторых костей домашних животных. Так, под крыши казахских зимовок, в других случаях- на шеи верблюдов подвешивали локтевую кость-карижилик барана, которая, согласно поверью, оберегала животных от волков и воров. В одной из легенд рассказывается о том, как сноха, провожая свёкра на базар, дала ему небольшой свёрток и просила, не вскрывая, привезти его домой. На обратном пути свёкор вскрыл свёрток и обнаружил в нём сорок локтевых костей барана. Оскорбившись шуткой, он тут же выбросил их, а вскоре его окружили разбойники и отняли всё имущество. Главарь разбойников спросил, куда исчезла его охрана из сорока всадников. Только тогда свёкор понял, что значили локтевые кости, служившие ему охраной.

В поверьях казахов, как и у других тюркских народов, лопатки овцы (жаурын) наделялись особым свойством: трещины, образующиеся на них  при обжигании на огне, якобы позволяли  предсказывать будущее. Не зная причин многих болезней животных, болезни объясняли действиями злых духов-пале, которые нужно было изгнать из стада. Так, при вспышке сибирской язвы - топалан и оспы-кул у овец отару подгоняли к могилам предков или к мазарам святых, где приносили в жертву барана и оставляли отару на ночь без присмотра. Если ночью овцы чего-либо пугались, то это считалось средством их излечения. Нередко, чтобы напугать овец, на рассвете на отару нападали несколько всадников и гнали её по направлению к аулу. Суеверие было иногда настолько сильным, что даже в случае нападения на отару волков для её защиты не принималось никаких мер, потому что это тоже считалось средством изгнания злых духов вызвавших болезнь.

Как известно, овцы, заболевшие сибирской язвой, имеют  обычно опущенные и холодные уши. Это послужило основанием поверья, что «злое начало» входит в овцу через уши. Поэтому, когда овца заболевала, у неё отрезали одно ухо и после трёхкратного обведения им вокруг головы отбрасывали в сторону как жертву, приговаривая: «От обрушившегося на голову зла пусть будет ухо жертвой за голову».

Не зная эффективных  средств лечения мастита у  овец - желинсау, казахи применяли магические приёмы. Так, при ягнении первой овце- матки в отаре обязательно  совершали обряд доения: пастух доил её на волчий череп, после чего этот череп хранили под крышей кошары как средство защиты овцематок от сглаза и «злых языков», по народным представлениям, причиной мастита.

В летнее время  на домашних животных нападали змеи, фаланги, скорпионы и каракурты. Скотоводы  умели оказывать животным первую помощь и спасали их, но иногда прибегали к «помощи» разного рода заклинаний (дярымшы), чаще всего мулл, читавших тексты корана и заклинаний, которые представляли собой набор непонятных, бессмысленных звуков. Мулла, конечно, пользовался суеверными представлениями, бытовавшими в народе, предварительно осмотрев животное и убедившись, что оно не может противостоять воздействию яда, отказывался от обряда заклинания, а если видел, что животное может перебороть яд, совершал обряд и получал «за исцеление» подарки - акшык.

Таким образом, многовековый опыт ухода за скотом, способы его содержания в трудных  природно-климатических условиях, традиционные навыки ведения хозяйства, обычаи и  поверия, связанные с скотоводством, сохранялись и передавались из поколения  в поколение. Множество обычаев, обрядов, традиций было связано с народными празднествами, верованиями, космогоническими представлениями и другими сторонами материальной и духовной жизни народа.

Обычаи.

(Вечёрка от 18/5/2002-5). Для будущей матери нет никаких  запретов, ибо чего хочет она, того захотел будущий младенец. Единственное, что запрещено из еды - это верблюжатина, чтобы беременность не продлилась, как у верблюдицы, 12 месяцев. Когда рождается младенец важно соблюсти все родильные ритуалы. Прежде всего, необходимо расплести роженице косы, снять все крышки с посуды, открыть сундуки, развязать все узлы, арканы, тюки. Все окружающие пытаются помочь прийти в мир малышу. Родственницы толкут в ступе мешалкой возле «родильной юрты», приговаривая: «Тус, тус!» («Выходи, выходи!»). И даже мужчины не остаются в стороне, при тяжёлых родах они вскакивают на коней и начинают скакать вокруг аула с криками: «Аттан, аттан!» («На коней, на коней!»), отвлекая тем самым тёмные силы, чтобы они не мешали рождению.

Когда ребёнок  своим криком извещает мир о своём появлении, повитухи с криком «Суюнши!» бегут к отцу ребёнка, каждая стараясь первой сообщить радостную весть. Теперь он не просто джигит, а глава семейства, серьёзный и уважаемый человек. Сразу после рождения младенца брала на руки женщина со счастливой судьбой и крепким здоровьем. По древнему поверью, ребёнок и судьба его будут походить на того, кто первым примет дитя. Когда рождался ребёнок, то устраивали праздник, и крёстная мать обгладывала бараний шейный позвонок. Затем его подвешивали на правой стороне юрты, где он висел ровно один год. В казахском ауле на семейный праздник, приуроченный к рождению ребёнка («бесик салар той»), гости идут с поздравлениями и подарками. Есть такой обычай - «шилдехана». Это когда к женщине, недавно ставшей матерью, приходят родственники, друзья и помогают во всём. Тут же играют на музыкальных инструментах, рассказывают забавные истории, пьют чай.

У казахов ребёнок  до года считается существом иного  мира, он ещё не принадлежит миру земному. Его так и называют «Тумак» - «нерождённый». До 40 дней никому из посторонних не разрешают даже взглянуть на малыша, берегут от дурного глаза.

Большой праздник в семье - «Сороковины». (Вообще число  сорок у мусульман священное: это знак вхождения души и её ухода). Теперь на большой той приглашают весь аул. Мулла читает молитвы - пожелания родителям и ребёнку. Именно в этот день малыша впервые показывают людям. За смотрины принято платить. Когда ребёнку исполняется год, родители созывают близких и друзей на большой семейный праздник. В этот день малышу дадут напутствия в жизнь, и с этого дня он уже не «тумак». На ногах ребёнка завязывают пёстрые ленты. Таким образом, выражаются пожелания весёлой и радостной жизни. Когда собираются гости, малыша ставят на ноги и торжественно разрезают путы. Это поручают сделать уважаемому человеку, у которого к тому же должна быть лёгкая, красивая походка.

Обряд «первое  слово» посвящён дню, когда ребёнок  первый раз идёт в школу. Горды  родители, радуются гости и счастлив сам малыш, получая при этом подарки и добрые пожелания.

Живёт в народе и обряд, посвящённый первому  полезному делу ребёнка. В знак этого  родные дарят ему что-нибудь на память. Обычно в таких случаях говорят: «Запомни, сохрани - сегодня ты совершил хорошее дело». Так шаг за шагом, в атмосфере любви и добра, ведут родители своё дитя, чтобы он рос достойным человеком. Детвора во все времена нуждалась в развлечениях и игрушках. Игрушки нередко изготовляли из челюстных и лучевых костей мелкого рогатого скота. Например, игрушка-головоломка, на которой укреплены кости. Из берцовой кости делали коньки. Кость разрезали пополам, делали по краям отверстия и, вдев в них верёвки, привязывали костяные коньки к обуви.

К нехитрому  женскому украшению прикреплялись  когти филина, они, по поверьям, служили оберегом. Нога волка, асык и лодыжка барана выполняли те же функции. В асыках даже просверливались отверстия, чтобы их можно было носить на груди. Как правило, такие амулеты надевали воины, участвующие в сражениях. Чем только не служила кость! Из неё изготовлялись и некоторые орудия труда. Например, лощило-приспособление для обработки кожи. А бараньи рёбра использовали для изготовления лестниц. По их краям просверливались отверстия, в которые по вертикали вдевалась верёвка. Когда человека одолевали сомнения, он прибегал к гаданию. Брал лопаточную кость барана, нагревал её над пламенем. По образовавшимся трещинкам судил о том, какой будет окот, какие события его ждут впереди. Для украшения мебели использовались также кости-рёбра, лопаточные и тазовые кости лошади или верблюда. В юрте было три сундука, в больших сундуках хранили продукты, в средних - одежду, а шай-сандык использовался для мелких вещей. Все сундуки украшались костью. Для лечения использовался кобыз с укреплённым внутри растрескавшимся зеркальцем. Врачеватель время от времени подносил его к больному. Считалось, что увидев в кривом зеркале нечто страшное, пациент испугается, испытает шоковое состояние и... выздоровеет. Кроме того, целитель пел, читал заклинания, взмахивал специальной палицей и даже хлестал больного камчой. Больному передавалось состояние экстаза, в котором пребывал целитель и никакой боли он не испытывал. А своеобразная шоковая терапия действительно способствовала быстрому выздоровлению. Звук нар-кобыза вдохновляли воинов на битву, служил сигналом к наступлению и прочим военным операциям. Первые стремена изготовлялись из рога крупного рогатого скота, а затем их стали делать из сыромятной кожи, дерева и металла.

Литература:

1. История Казахстана.

2. Газета города  Алматы "Вечёрка". 
 

Введение.

Казахская народность, прошедшая долгий период формирования, в процессе которого принимало участие  множество племен и народов, занимает важное место в истории Евразии  и является одним из древнейших этносов. Она является преемницей культурного наследия всех народов, принявших участие в ее становлении, поэтому казахский народ – один из богатейших народов в культурном плане. Культура казахов вплоть до ХХ века оставалась кочевой, но не смотря на это за многие тысячелетия прошла путь развития не менее сложный и интересный культур других народов. Кочевые казахи выработали свой способ мышления и общественной организации, которая является синтезом познавательных форм Запада и Востока. В результате этого смешения наибольшее развитие получили традиции, обряды и обычаи.

Празднество по поводу рождения сына.

Поскольку жизнь  и благополучие зависели от выносливости, силы, ловкости и смекалки, особое внимание в степи уделялось привитию детям  этих качеств с самого раннего  детства. Поэтому многие казахские обряды так или иначе связаны с рождением, детством, юношеством и совершеннолетием молодого человека.

Например, на шильдехане - празднестве по поводу рождения сына, состоятельные люди делали щедрые угощения с приглашением жителей не только своего, но и соседних аулов, устраивали состязания певцов, джигитовку на конях.

Ребенка нередко  нарекали именем почитаемого в ауле человека. Бывали и случаи, когда  давали ребенку первое попавшееся, ничем ни приметное, порой даже весьма непристойное имя, для того, чтобы рос он не на виду здоровым и крепким.

Казах вел свою родословную по мужской линии. Он считал своим немере - внуком только того, кто рождался от сына.

Тот ребенок, который  рождался от дочери, не мог считаться  внуком, и потому назывался жиеном - племянником, а его ребенка (племянника) называли жиеншаром - отпрыском племянника (жиена). Так считалось по неписанному закону степей, где дочерей могли отдавать в жены только людям из других родов и аулов, и потому их дети не могли рассчитывать на положение прямых потомков главы семейного рода. Было даже такое выражение - жиен ел болмас, что в переводе означает - племянника не считай своим!

Только теперь, в наше время в городе, стали  на европейский лад называть детей, родившихся и от дочерей, внуками. А  того, кому суждено родиться от немере (прямого внука) называли шобере, что значит правнук, а рожденного от правнука называли - шошпеком - праправнуком, что означает крохотный, маленький. Сына же этого шошпека (праправнука) было принято называть не мене, означает непонятный, а его потомство туажатом - рожденный быть чужим.