Культура Индии

культура  индии   

введение

Индийская цивилизация  развивается уже более 4500 лет. Эти  тысячелетия были наполнены борьбой, подъемами и спадами, что проявлялось  в возвышении и гибели династий, в распространении, процветании  и угасании религиозных учений; складывались все новые и новые школы в философии, архитектуре, ваянии, музыке и танцевальном искусстве.  

Образование. На начало 1990-х годов в стране насчитывалось 154 млн. учащихся. Число преподавателей начальной, средней и высшей школы составляет ок. 3,5 млн. человек.  

Обучение в  школе бесплатное и обязательное для детей моложе 15 лет. С 1983 система  образования приобрела следующую  структуру: начальная и неполная средняя школа (программа обучения рассчитана на 10 лет). Для поступления  в высшее учебное заведение необходимо окончить 12-летнюю полную среднюю школу. Три года требуются для получения первой университетской степени. Начальное обучение в каждом штате ведется на принятом там официальном языке, а университетское и высшее техническое образование – преимущественно на английском языке. Для средней школы характерно лингвистическое разнообразие, хотя принята трехъязычная формула: родной язык – основной, хинди или английский – второй и еще один из языков Индии – третий.  

В конце 1990-х  годов в Индии действовали 226 университетов, состоящих из 4,7 тыс. колледжей с преподаванием естественных и гуманитарных наук, 1,9 тыс. педагогических, 185 инженерно-технических и 359 медицинских колледжей. Среди университетов с ярко выраженной спецификой Висва Бхарати; Индира Кала Сангитх в Хайрагархе, где знакомят исключительно с индийской музыкой; Рабиндра Бхарати в Калькутте, который ориентирован на обучение языку бенгали и тагороведению; женский университет в Бомбее. Крупнейшие университеты Индии: Калькуттский (150 тыс. студентов), Бомбейский (Мумбайский, 150 тыс.), Раджастханский (150 тыс.), Делийский (130 тыс.), Университет имени М.К.Ганди (150 тыс.). Всего в университетах страны обучается более 6,5 млн. студентов, что составляет 5–6% молодежи в возрасте 17–23 лет.  

Наука. В стране сложилась разветвленная система государственных научно-исследовательских учреждений, сеть которых дополняют многочисленные частные исследовательские институты и лаборатории. Направления их деятельности весьма разнообразны и включают как традиционные науки – медицину, агрономию, ветеринарию, метеорологию и другие, так и современные – атомную энергетику, изучение космоса, электронику.  

Литература  и искусство. Индийские литературные традиции восходят к великим священным текстам индусов. Среди них Ригведа (ок. 1300–1100 до н.э.); Махабхарата, созданная спустя несколько столетий; Упанишады (ок. 500 до н.э.) и Рамаяна, появившаяся позже остальных. Другие классические произведения отражают многообразную тематику, включая искусство дипломатии, обязанности правителей и грамматические навыки. В целом художественная литература не была ограничена заранее предписанными сюжетами или формами и охватывала все стороны жизни.  

Первым общепризнанным индийским литератором стал драматург  Бхаса (ок. 2–3 в. н.э.). Среди других драматургов далекого прошлого – полулегендарный царь Шудрака (ок. 3 в.) и Калидаса (ок. 4 в.), который был также крупнейшим поэтом, писавшим на санскрите.  

Более 1500 лет  отделяют золотой период индийской  литературы от наших дней. За это  время произошло распространение буддизма и джайнизма, затем индуизма, было установлено британское правление. В конце 19 в. началось культурное возрождение, охватившее прежде всего Бенгалию. Новую художественную литературу стали создавать на английском языке. Среди писателей этого периода – Майкл Модхушудон Дотто (1824–1873), Говин Чандра Датт (1828–1884), его дочь Тору Датт (1856–1877) и Манмохан Гхош (1867–1924). Из авторов, писавших на бенгали, особую известность приобрели Банкима Чандра Чаттерджи (1838–1894), Гириш Чандра Гхош (1844–1912) и Амритсал Басу (1853–1929). Видные авторы, творившие за пределами Бенгалии, – писатель Харишчандра Бхаратенду (1850–1885), писавший на хинди, поэт Дагх Дехлеви (1831–1905), творивший на урду, писатель Хари Нараян Апте (1864–1919), создававший свои произведения на маратхи, прозаик Чанду Менон (1847–1899), писавший на языке малаялам, и поэт из Кералы Кодунгаллур Кунджикуттан Тхампуран (1864–1913).  

Классические  традиции и новые художественные веяния нашли выражение в творчестве лауреата Нобелевской премии 1913 Рабиндраната Тагора (1861–1941) – романиста, драматурга, художника, музыканта.  

В 1930-е годы литература страны испытала воздействие идей Махатмы (Мохандаса Карамчанда) Ганди (1869–1948) – политического и духовного  лидера, взгляды которого отразились на строе мышления индийцев во всех сферах жизни. Среди тех писателей, в произведениях которых особенно ощутимо его влияние, были хиндиязычные поэты Майтхилишаран Гупта (1886–1964) и Сумитранандан Пант (1900–1977) и прозаики Прем Чанд и Джайнендра Кумар (р. 1905), маратхский писатель Бхаргаврам Виттхал Вареркар (псевдоним Мама, 1883–1964) и малаяльский поэт Нараяна Менон Валлатхол (1878–1958).  

С 1965 в Индии  ежегодно присуждается литературная премия Джнан Питх. В числе ее лауреатов, в частности, П.В.Акиландам, Ашапурна Деви, Кота Шиварама Карант, Агьея (настоящее имя Саччидананд Хирананд Ватсьяян) и Бирендра Кумар Бхаттачария.  

Из поэтов второй половины 20 в. известен С.Х.Ватсьяян, порывающий с традиционной эпической стилистикой своих предшественников. Среди прозаиков наиболее известен Джайнендра Кумар, знаменитый роман которого Отставка переведен на английский язык. Один из самых широко читаемых современных индийских литераторов – Тхакази Шивасанкара Пиллаи, пишущий на языке малаялам; его роман Кеммин был издан на большем числе языков, чем любое другое из индийских художественных произведений.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ТЕАРТ ИНДИИ 

В Индии театральное  искусство начало свое развитие несколько  тысячелетий назад.

В программу  древнеиндийских празднеств, посвященных божествам, обязательно включались театрализованные представления. Так, главным событием на празднике в честь бога-громовержца Индры было вынесение знамени виновника торжества. Роль этого знамени «исполняло» дерево, которое приносили из леса и украшали, после чего торжественно топили в реке, так как считалось, что сей ритуал придаст силы воде и земле. В церемонии участвовали борцы, канатоходцы, фокусники, музыканты, которым дали название «ната». Впоследствии так же стали называть всех профессиональных актеров.  

Несмотря на то, что народный театр в Индии  появился еще задолго до нашей  эры, его представления и по сей  день пользуются в стране огромной популярностью. Наиболее известный  вид такого театра на Севере страны – музыкально-танцевальная драма, так называемая лила.

Центральные персонажи  – добрые и злые демоны, духи, животные. Артисты появляются перед публикой в ярких, красочных костюмах и  масках. Декорации отсутствуют. Все  приготовления, смена костюмов, грима  происходят прямо на глазах у зрителей.  

На юге страны появилась иная форма – так  называемый мистерический театр. В  некоторой степени он напоминает северные представления, но имеются  и кардинальные различия. Спектакли  индийского юга связаны, прежде всего, с искусством храмовых сказителей – чакиаров. Они сперва читали стихи на классическом языке древности – санскрите, а затем переводили их на диалекты, понятные местным жителям, используя при этом, главным образом, мимику и жесты.

Спустя какое-то время вместе с чакиаром стали выступать профессиональные артисты, сопровождавшие его выступление музыкой и ритуальными танцами. Данное представление получило название куттиятам, то есть коллективный танец. Здесь хореография и слова были одинаково важны. 

Середину первого  тысячелетия до новой эры принято считать временем зарождения классического индийского театра. Значительная часть представлений являла собой своего рода инсценировки известных мифов и легенд. Несколько позже появилась классическая драма на санскрите (примерно I – IX вв. н.э.). Наиболее известные драматурги того времени – Бхаса, Калидаса, Шудрака. Из многочисленных пьес Бхасы выделим, в первую очередь «Явившуюся во сне Васавадатту», считающуюся лучшим его произведением.

Автором легендарной  «Глиняной повозки» считают царя Шудраку (около IV века). Произведение это значительно пережило своего создателя, ведь многочисленные постановки этой пьесы осуществлялись во многих театрах мира вплоть до ХХ столетия. Вопреки традициям, пьеса повествует не о извечных конфликтах богов и демонов, а об артистке-куртизанке. Главная героиня влюбилась в человека, принадлежавшего к другой, высшей касте, да еще и женатого. На долю влюбленных выпало множество тяжелых испытаний, пока они не воссоединились.

Непременными  членами труппы классического индийского театра являлись: сухтрадхара (ведущий актер, кроме того еще и постановщик, и художественный руководитель театра), нати (жена ведущего актера, ведущая актриса театра), стхапака (первый помощник, гример, костюмер), приперсвика (второй помощник, выполнявший всевозможные поручения). 

Особая форма  национального индийского театра –  классический танец. Вообще это не просто танец в традиционном понимании  данного вида искусства, это целая  драма, соединяющая в себе танец, слово, а порой еще и пение. 

Катхакали - один из видов классической древнеиндийской  драмы, родиной которой считается  Керала. Как и все виды индийского искусства, катхакали очень символичен. Здесь нет слов, и все значения передаются жестами, позами, движениями глаз, которых насчитывается несколько сотен. Чтобы насладиться всеми оттенками этого изысканного ритмизированного балета, зритель должен, как минимум, знать не меньше самого актера. В противном случае смысл увиденного пройдет мимо, хотя красота движений, умноженная на яркость костюмов актеров, завораживает даже неискушенных. 

Музыка 

Сегодня, в начале III тысячелетия нас, как и наших  предков продолжает интересовать страна чудес и загадок – Индия, культура которой сохранила преемственность  с древними традициями этой страны. Рассмотрим особенности музыки Древней Индии, которой в ряду других искусств отводилась функция познания внутреннего бытия человека и его связи с Космосом.

Основы мироосознания  древних индусов базировались на положении о том, что душа человека после его смерти начинает новую жизнь в том облике, который соответствует благости прожитой жизни. Главным законом жизни индусов была идея о постоянном совершенствовании духа, ведущем к особому состоянию – нирване. Нирвана – такое прижизненное парение души, когда она освобождается от страданий и испытывает блаженство. Исходя из этого мотивы медитирования, взаимодействия жизни человека с высшими сферами занимали ведущее положение и в музыкальном искусстве.

Идея музыки исходила из примата индийской интуиции, которой приписывалось свойство проникновения в тайны основ мироздания. Не случайно, саму интуицию, подвигавшую на создание красоты, воплощаемую в различные формы линий, цвета, ритма, нередко называли искусством.

Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям .

Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, ко-торой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она счита-лась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы . В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.