Присоединение Бурятии к России

В республике работает Бурятская государственная  филармония, ансамбль песни и танца "Байкал", государственный театр  народного танца "Бадма-Сэсэг". Очень популярны такие самодеятельные коллективы, как ансамбль восточного танца "Лотос", фольклорные ансамбли "Магтаал" и "Тоонто", Больше-Куналейский  семейский хор.

Первым  крупным бурятским музыкальным  произведением явилась опера  М.Фролова "Энхэ Булат-Батор", поставленная еще в 1940 году. С тех пор в  Бурятии появилось много талантливых  композиторов.

У истоков становления бурятской  живописи стоял известный художник Цыренжап Сампилов. Наиболее ярким  представителем современных художников Бурятии является Дашинима Дугаров, создавший циклы работ о Байкале, о современной жизни бурят.

Крепки  связи с бурятской диаспорой. Общества бурятской культуры зарегистрированы в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Иркутске. Столица республики, г.Улан-Удэ, имеет города-побратимы в Монголии, Корее, Японии. В Бурятии зарегистрировано более 300 общественных объединений.

МУЗЫКА

Весьма  самобытна бурятская песня, которая, несмотря на простоту и безыскусность  формы, имела высокие художественные достоинства. Песня выражала радость, раздумья, любовь, грусть. Существовали песни - плачи, песни которые сопровождали те или иные хозяйственные работы, песни-призывания шаманов (дурдалга,шэбшэлгэ), которые они исполняли, призывая духов и небожителей, песни-прославления - соло, хороводные песни.

Бурятский хоровод - ёхор, является не просто хороводом, это настоящее искусство, в каждом селении существовали свои варианты ёхора. Исполнялся ёхор под собственное  хоровое пение, движения его могли  быть простыми, так и сложными. Песни  исполнялись и под музыкальное  сопровождение. Буряты знали струнные, духовые и ударные инструменты - бубен, хур, чанза, ятаг, лимба, сур, бичхур и т.д.

Особый  раздел составляло музыкально-драматическое  искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Шаманы  пели, плясали, играли на музыкальных  инструментах, разыгрывали различные  представления, устрашающего или веселого характера.

Особо одаренные шаманы входили в транс, использовали фокусы, гипноз, могли "воткнуть" нож себе в живот, "отрубать" себе голову, "превращаться" в  различных животных, птиц, испускать  пламя, ходить по раскаленным углям.

Очень ярким действом была буддийская мистерия "Цам" (Тибет), представлявшая ряд  пантомимических плясок, исполняемых  ламами, одетыми в маски свирепых божеств - докшитов, людей с красивыми  лицами, но большого размера, животных.

Значительное  место в фольклоре занимали юроолы - стихи-благопожелания, пословицы, поговорки, загадки. Буряты ценили красоту слова, большое хождение имели афоризмы, иносказания, проводились состязания острословов-импровизаторов.

УЛИГЕРЫ

В традиционном фольклоре бурят наиболее древними и глубокими жанрами  являются улигеры - сказания о подвигах героев, мифы и шаманские призывания.

Улигеры являются вершиной бурятской народной поэзии, являются эпическими сказаниями о былых временах. Аналоги улигеров можно встретить и в культурах  других народов. Объем улигеров составлял  от 5 и более 20 тысяч стихов, в которых  мифология тесно сплеталась с  историей. Улигеры исполнялись певцами-улигершинами, которые наизусть могли рассказывать их, подыгрывая себе на хууре - старинном  щипковом музыкальном инструменте. Улигершины-сказители не просто исполняли  известные им сказания, но и дополняли  их, привносили что-то новое, изображая  подвиги богоподобных богатырей, героические  сцены сражений.

Каждая  местность, долина имели своих сказителей, нередки были состязания между ними.

Героический эпос бурят состоит из более чем  двухсот оригинальных произведений, среди них такие как "Аламжи мэргэн", "Айбуурай мэргэн", "Буха хара хубуун" и др. Центральным  эпическим памятником бурят является эпос "Гэсэр", который по объему, эпичности и историческому значению стоит наравне с такими памятниками  народной мысли калмыцкий народный эпос "ДЖАНГАР", карело-финская "Калевала", киргизский "Манас" и другими. Существует множество вариантов эпоса, он широко известен в Монголии, Китае. Наиболее архаичным, первозданным являются западно-бурятские варианты "Гэсэра", в Монголии и в Забайкалье эпос подвергся не всегда удачному влиянию буддизма. Начиная с 16-17 веков появляются исторические улигеры о реальных исторических героях - Шоно-баторе, Шилдэ занги, Бабжа-барас баторе и другие.

ЛЕГЕНДЫ

Богат и разнообразен сказочный жанр. Самыми древними являются волшебные сказки. Сказки о животных, позже, уже, когда  Бурятия вошла в состав России, появились бытовые сказки. Сказки бурят понятны людям других культур, оригинальны и реалистичны. Очень  тесно соприкасаются со сказками и эпосами мифы и легенды бурят. Мифы и легенды рассказывали о  прошлом народа, о его прародителях - Буха-нойоне, Булагате, Эхирите, о героях эпосов, исторических личностях - Чингисхане, Бальжин-хатан, Бойль-баторе, мифических и существовавших в действительности правителях, богатырях, наделенных сверхъестественными  способностями, умеющих разговаривать  на языке животных, могущих общаться с небожителями, и даже сами становившиеся  ими.

В мифах и легендах трудно понять, где правда, а где вымысел, они трудно постижимы для непосвященных, так как тесно связаны с шаманской верой бурят, которая довольно сложна и оригинальна. Здесь могут помочь предания, которые хоть, и не лишены вымысла, но более правдоподобно описывают те или иные исторические события.

ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНФЕССИИ

Исторически духовная сфера общества формировалась  в Бурятии под взаимным влиянием буддизма, шаманизма коренных народов и старообрядчества. Живут в республике мусульмане, католики, иудеи, протестанты, баптисты, адвентисты и представители других религиозных сект, мирно сосуществующие друг с другом. Такое взаимообогащение обусловило особый социально-психологический климат общества, где в равной степени уживаются различные религии и конфессии. В Бурятии традиционно спокойная общественно-политическая обстановка.

Буряты  и эвенки с древнейших времен были шаманистами. С середины XVII века в  Забайкалье появились первые православные церкви и часовни, а чуть позже  на бурятской земле обосновались монгольские и тибетские ламы, активно распространявшие буддийскую религию среди бурят.

В 1991 году буддисты Бурятии отметили 250-летие официального признания буддизма в России, хотя имеются исторические сведения о более ранних контактах с представителями буддийской веры в Монголии и Тибете. В Бурятии находится центр буддизма России - Иволгинский дацан, возводится первый буддийский женский монастырь, идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992 году.

Христианство  пришло в Бурятию с первыми  русскими землепроходцами в семнадцатом  столетии.

В 1917 году на территории Бурятии было 44 дацана, 144 малых храма, 211 православных храмов, 81 старообрядческий молитвенный  дом, 7 иудейских синагог, 6 мусульманских  мечетей, 5 баптистских общин и 1 католический костел. К середине 30-х годов все  они были закрыты, лишь в последние  десятилетия XX века началось их восстановление. К 1995 году в республике уже насчитывалось более 16 буддийских дацанов. Созданы объединение буддийских мирян и народная академия буддийской культуры.

Действует 4 православных прихода: два в Улан-Удэ  и по одному в Кяхте и Баргузине. Начались службы в Одигитриевском соборе, построенном еще в 1741 году, и в  Сретенской церкви (село Батурине Прибайкальского  района). Возрождаются и старообрядческая православная церковь, молельные дома, которые зарегистрированы в Бичуре, Новой Бряни и других селах, где  проживают семейские старообрядцы.

В настоящее время в Республике Бурятия действуют 14 буддийских дацанов, 12 буддийских обществ, 17 православных храмов и приходов, 7 древлеправославных общин, свыше 20 религиозных сект, течений и других автономных толков.

Кроме того, в Улан-Удэ действует христианская община баптистов и адвентистов  седьмого дня, в г. Северобайкальске открыта церковь христиан Веры Евангельской (пятидесятники). В Улан-Удэ также  функционируют общины кришнаитов и  бахаистов. В 1991 году в Кижинге был  заложен и освящен храмовый комплекс ступы Джарун Хашор, объединяющий различные направления буддизма. Помимо названных конфессий в ряде районов Бурятии по-прежнему сильны позиции язычества - шаманизма.

ШАМАНИЗМ

ШАМАНИЗМ, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.

Начало  шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда  основными средствами добывания  пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма  в Центральной Азии, бурятский  шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием  и сложностью обрядов

БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ

Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь  предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный  знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в  поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской  грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая  ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать  шаманскую науку), обычно помощник более  известного шамана. Мог только совершать  возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая  ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья  ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен  и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие  для исцеления души больного и  делать жертвоприношение бараном или  козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая  ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский  посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский  плащ с железной накидкой). Имел право  делать все необходимые обряды и  посвящал в шаманы начинающих. Мог  иметь до трех бубнов. Только после  седьмого посвящения шаман имел право  посвящать в шаманские степени  других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший  истину в шаманизме). Мог быть вестником  Тэнгэри, способен был проявлять  различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго - выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА

Обряды, молитвы и другие магические действа  в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так  и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Коллективные  молебствия назывались "тайлган" и "сасли". Тайлганы - молебствия, устраиваемые всем обществом улуса  или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными  действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с  конца мая, и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному  божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган - Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.

Сасли, или дугаабари, была коллективным молебствием  без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными  продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным  обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее  значительным событием.