Жизненный путь Гераклита Эфесского

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Апреля 2015 в 22:22, доклад

Описание работы

Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с Милетом полисе Эфесе, нам практически неизвестна. Жил он в середине VI- начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ жизни, последние годы свои проведя в горах в пещере.

Файлы: 1 файл

Гераклит.docx

— 23.39 Кб (Скачать файл)

Жизненный путь Гераклита Эфесского

Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с Милетом полисе Эфесе, нам практически неизвестна. Жил он в середине VI- начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ жизни, последние годы свои проведя в горах в пещере.

Видимо, Гераклит обладал очень высокой самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества, человека. Об этом свидетельствует его резкая критика предшествующих и современных Гераклиту древнегреческих мудрецов - Гомера, Гесиода, Пифагора, Ксенофана, Архилоха. По его мнению, все они недостойны высокого звания «мудрых», ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Вообще, эфесский мыслитель считал, что он как бы выполняет роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость и имеющего право порицать и общепризнанных в эллинском мире мыслителей, и уж тем более простых эллинов, заботящихся только о хлебе насущном и даже не помышляющих о необходимости приобщения к высшему знанию. Именно в этом смысле следует понимать его знаменитый афоризм: «Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу - бренным вещам, а большинство обжирается как скоты». И в данном случае Гераклит как бы символизирует собой древнегреческое понимание фигуры философа - отрешенного от земных бренных проблем, занятого лишь одним - поиском истины.

Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип «плачущего мудреца», подобно тому, как в Демокрите находила тип «мудреца смеющегося». Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. «Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги» (Аристотель, «О частях животных»).

Гераклит изъяснялся столь сжато и многозначно, что за ним сохранилось прозвище «темный». Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или речениям оракула, который, по словам Гераклита, «...и не говорит, и не утаивает, а подает знаки». Одни полагают, что, написав свое сочинение («Музы» или «О природе») нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы. Другие видят здесь именно ясно выраженную темноту и загадочность того самого, что подлежит сказыванию. Аристотель объясняет темноту речений Гераклита их синтаксической неопределенностью, вследствие чего высказывание можно прочитать по-разному. Изречения Гераклита в самом деле обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, внутренне связаны хиазмами, инверсиями, бессоюзным синтаксисом или паратаксисом, характерным для строя внутренней речи, т. е. речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, слушающей себя, готовой к переосмыслению, к возвращению в стихию мыслящего молчания. Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита, тот ответил: «Что понял великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик».

Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и «представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать»[3].

Биографы подчёркивают, что Гераклит «не был ничьим слушателем»[3]. Он, по-видимому, был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана[4]. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. Следы зороастрийского влияния обнаруживаются и в некоторых фрагментах Гераклита.

Гераклит является одним из основоположников диалектики.

Учение Гераклита

Начиная с античности, в первую очередь, благодаря свидетельствам Аристотеля, Гераклит известен пятью доктринами, наиболее важными для общей интерпретации его учения:

  1. Огонь есть или первоначальная материальная причина мира.

  1. Существуют периодические эпизоды мирового пожара, во время которых космос уничтожается, чтобы возродиться снова.

  1. Всё есть поток (т. н. Доктрина или Теория потока).

  1. Тождество противоположностей.

  1. Нарушение закона противоречия. Данная доктрина является скорее следствием из (3) и (4), чем самостоятельным положением учения Гераклита.

Современные интерпретации зачастую строятся на признании несостоятельными частично или полностью всех этих положений у Гераклита, и характеризуются опровержением каждой из этих доктрин.

В целом же учение Гераклита можно свести к следующим ключевым позициям, с которыми согласно большинство исследователей:

  • Люди стараются постичь подлежащую связь вещей: это выражено в Логосе как формуле или элементе упорядочивания, установления общего для всех вещей

Гераклит говорит о себе как о том, кто имеет доступ к важнейшей истине об устройстве мира, частью которого является человек, знает, как эту истину установить. Главная способность человека — распознать истину, которая есть «общее». Логос — критерий истины, конечный пункт метода упорядочения вещей. Технический смысл слова — «речь», «отношение», «расчет», «пропорция». Логос вероятно полагался Гераклитом как актуальный компонент вещей, и во многих отношениях соотнесенный с первичным космическим компонентом, огнем.

  • Различные виды доказательств сущностного единства противоположностей

Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:

а) те же самые вещи производят противоположный эффект

«Море — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям — негодная для питья и губительная»

«Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»

«Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с другим родом»

б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо — линейно и округло).

в) хорошие и желательные вещи, такие как здоровье или отдых, выглядят возможными только если мы распознаем их противоположность:

«Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых»

г) некоторые противоположности сущностно связаны (буквально «быть тем же самым»), поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя. Так горячее-холодное — это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары — температура. Также пара день-ночь — общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».

Все эти типы противоположностей можно свести к двум большим группам: (i — а-в) противоположности, которые присущи или одновременно производятся одним субъектом; (ii — г) противоположности, которые соединены через существование в разных состояниях в один стабильный процесс.

  • Каждая пара противоположностей т.о. формирует как единство, так и множественность. Различные пары противоположностей формируют внутреннюю взаимосвязь

«Сопряжения: целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего — одно, из одного — все»

  • Единство вещей очевидно, оно лежит прямо на поверхности и зависит от сбалансированных взаимодействий между противоположностями.

При этом неявный тип связи между противоположностями более силен чем очевидный тип связи

«Скрытая гармония лучше явной»

  • Общее равновесие в космосе может быть поддержано только если изменения в одном направлении в итоге ведут к изменению в другом, то есть если существует нескончаемая «вражда» между противоположностями.

  • Образ реки («Теория потока») иллюстрирует тот вид единства, который зависит от сохранения меры и равновесия в изменениях.

  • Мир есть вечно-живой огонь, части которого всегда затухают к формам двух других основных миро-составляющих, воде и земле. Изменения между огнем, морем и землей устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.

  • Астрономия. Небесные тела есть чаши с огнем, питаемые испарениями из моря; астрономические события также имеют свою меру.

  • Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделен рассудком (φρόνησις) и интуицией (νοῦς), но не мудростью.

«Мудрость в том, чтобы знать все как одно»

«Мудрым можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной»

  • Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой, ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнем мира.

  • Бодрствующие, спящие и мертвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и т. о. снижена их активность.

  • Добродетельные души не становятся водой после смерти тела, напротив живут, соединяясь с космическим огнем.

  • Поклонение традиционной религии — глупость, хотя случайно может указывать на истину .

  • Этические и политические рекомендации, предполагающие, что самопостижение и умеренность следует признать в качестве главных идеалов.

 


Информация о работе Жизненный путь Гераклита Эфесского