Западноевропейская средневековая философия

Эта сторона Августинова учения о двух градах в какой-то мере была использована средневековым католичеством, но на Августина взваливают слишком много такого, от чего он был далек. Августин помнил о том, что потом забыли: Церковь — это народ Божий, община Христова, которая странствует по земле, она гонима язычниками и иудеями, не сливается ни с каким земным царством и не берет в руки его меч.

«Небесный Град» «призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается».

Граждане «града Божьего», продолжает Августин, не покидают земных царств, остаются их гражданами, и, следовательно, должны добросовестно исполнять те законы, которыми часто пренебрегают граждане земного града. Христианин должен становиться лучшим гражданином и действовать в духе законности и правопорядка, руководствуясь целями небесными и не участвуя в разврате и узаконенных преступлениях тех, кто погрузился в мирскую стихию. Таков принцип “кесарево — кесарю, а Божие — Богу” без уступок этому миру. Вечный закон Божий первенствует над всеми законами земными, часть из которых отражает абсолютный духовный порядок, пусть даже эта часть создана духом, чуждым Христу. Но жизнь под законами мирских царств — временная, и христианин должен ставить ее на второе место, понимать, что это может потребовать от него больших личных жертв.

Идеальное теократическое общество должно объединить, по замыслу Августина Аврелия, не только человеческий род и ангелов, но и весь органический и неорганический мир. Теократия привносит во вселенную совершенство в виде иерархической упорядоченности. Физический мир в ней подчинен миру животному, который, в свою очередь, подчинен человеку, находящемуся всецело во власти Бога. Град Божий - конечная цель творения. «Это — самое упорядоченное и самое единодушное общение в наслаждении Богом, и взаимно — в Боге».

Таким образом, мы видим, что Августин Блаженный вовсе не был сторонником теократии в земной политике. В чем же причина того, что европейская политика христианизированных государств стала развиваться именно по этому пути? Ответ дает Салыгин Е.Н.: «Многие положения христианской идеи всемирного Града Божия впоследствии были заимствованы проповедниками теократии. Нечеткость обозначения граней между вечным и временным миропорядками позволили им поставить учение богослова на защиту своих интересов. Это касалось, главным образом, идей Августина об универсальной роли христианской церкви, объединяющей и организующей космосоциальный порядок бытия и отстаиваемой богословом в многочисленных полемиках с еретиками позиции о непреложном авторитете вселенской церкви».

Проблема богооправдания (теодицеи) в средневековой философии.      Теодицея (новолат. theodicea — богооправдание, от греч. «бог, божество» + греч. «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 г.

Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.

В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например, античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодеции (например, диалог Лукиана "Зевс уличаемый"). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодеции конституируется в религиях теистического типа, ибо поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение.

В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII-XVIII вв. Употребление термина "теодицея" закрепляется после появления трактата Лейбница "Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла" (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла.

Существует большое разнообразие версий теодицеи (интерпретация зла как посланного человеку испытания, трактовка зла как наказания человечества за грехи и др.), однако центральной темой теодицеи является тема обоснования защиты идеи предопределения.

Cредневековая философия представляет собой сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшая регулятивная идея средневековой философии — идея-монотеистического Бога. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии, а ее завершение — распадом этого союза.

Со времени эпохи Просвещения в западном сознании установилось резко отрицательное отношение к Средним векам. Их характеризовали не иначе как временем мрака, невежества, обскурантизма, «провалом в истории». В настоящее время в философии происходит «реабилитация» Средневековья, утверждается мысль, что любую историческую эпоху, в том числе Средневековье следует оценивать соответствующим ей масштабом, не навязывая ей наши сегодняшние представления и идеалы.

В средневековье действовали различные еретические секты, учения которых имели ярко выраженный антифеодальный и, следовательно, антицерковный характер. Томистская теодицея была прежде всего направлена против идеологии катаров и других еретических сект. Катары провозглашали, что материальный мир по своей природе есть зло, продукт злого духа, а поскольку человеческое тело является его составной частью, следовательно, оно по своему происхождению есть зло и достойно презрения. Соединение тела и души для последней не благодеяние, а, напротив, наказание, оковы. А если так, то Христос не мог воплотиться в человека. Из этих принципов следовало отрицание необходимости церкви, осуждение ее как собственника материальных богатств.

Традиционная тема христианской философии - защита совершенства бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями церкви.

Перед христианской философией была поставлена важная дилема: если бог - творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? Из необходимости ответить на этот вопрос, возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства бога и того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла.

Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Фома выводит из понятия добра, исходя из теоретико-познавательной предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую, как например, темнота через свет. Это относится также к добру и злу.

Второй тезис томистской теодицеи выражается в утверждении, что "добро является субъектом зла". Фома утверждает, что все, а следовательно, и зло, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно, и добра. Зло же, будучи полным небытием, не может выступать в роли какой бы то ни было причины. В таком случае остается принять, что субъектом или источником зла является добро. Исходной точкой для Аквинского являются слова Августина: "Бог не является создателем зла, ибо не он причина стремления к небытию". Развивая эту мысль, Фома напоминает, что в области морали зло основано на несовершенстве поведения, которое в свою очередь следует из несовершенства морального субъекта. А если бог - это абсолютное совершенство, то он не может быть причиной морального зла.

Несколько иначе обстоит дело с естественными вещами. Здесь зло основано просто на их порче и распаде. В замыслах же творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое требует, чтобы "в вещах существовало определенное неравенство, чтобы осуществлялись все степени добра". Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Таким образом, вырисовывается третий тезис томистской теодицеи: некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь случайно.

Для обеспечения порядка вселенной необходим также порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. Здесь "бог является творцом зла как наказание, а не как вины". Это четвертый тезис теодицеи Фомы.

В русской философии проблемами теодицеи уделяли большое внимание такие мыслители, как П. Флоренский, Е.Н.Трубецкой, В.И. Иванов, В.С. Соловьев, Н.О. Лосский.

Так, Вл. Соловьев, размышляя над истоками зла, задает вопросы: "Если оно из добра, то не есть ли борьба с ним недоразумением, если же оно имеет свое начало помимо добра, то каким образом добро может быть безусловным, имея вне себя условие для своего существования? Если же оно безусловно, то в чем его коренное преимущество и окончательное ручательство его торжества над злом?".

Все эти мыслители пытались положительно решить задачу совмещения бога и зла в мире. Однако существуют также примеры негативной теодицеи. В своем учении Альбер Камю утверждает, что бог, допускающий зло в мире, оказывается бессильным перед ним, и, следовательно, бога не существует. Атеистический экзистенционализм Камю акцентирует внимание на всесилии зла, и поэтому теодицея в его концепции решается в негативном плане. Отрицание существования высшего существа приводит к идее неуправляемости мира, и этим оправдывается наличие в человеческом бытии абсурда, пустоты и как следствие - никчемность человеческой жизни, обреченной на страдание и несправедливость. В этой связи высказано мнение о логичности введения специального термина "абсурдодицея" для понимания этой проблемы .

Согласно учению Н.О. Лосского о предсуществовании душ и их перевоплощении, всякий субстанциональный деятель после смерти, то есть после расставания со своей телесной оболочкой, выбирает в следующей жизни среду и условия, наиболее соответствующие его характеру, выработанному ранее.

Если у человека родители были алкоголиками, распутниками, то он сам виноват, что выбрал такую семью и принял плохое наследство. а родители ответственны за то, что дали такое плохое наследство. По этой причине такой "несовершенный" ребенок, например, тоже зол.

На наш взгляд, эта часть учения Лосского о теодицее оказалась наименее разработанной. Помимо отсутствия четких доказательств своей точки зрения, философ вновь расходится с христианской концепцией теодицеи.

Как известно, в христианстве грех понимается не только как происходящее во времени отступление личности от божественной воли, но и как изначальная, врожденная предрасположенность к злу, идущая от грехопадения Адама и Евы. Развернутое выражение идея первородного греха нашла в учении Аврелия Августина. Никто, по Августину, не чист от греха, даже младенец, который живет всего один день. Греховность ребенка заключается в том, что его нрав уже испорчен: он добивается удовлетворения своих капризов, даже если они ему во вред; жестоко негодует на тех, кто ему не подчиняется, и старается избить их. Отношение ребенка к миру из-за испорченности его души отличается обидой, озлоблением и желанием мести.

Лосский же считает библейский рассказ о грехопадении Адама и Евы неточным символически-поэтическим изображением драмы, пережитой всеми нами в самом начале нашей жизни при творении мира богом.

Заключение

Таким образом, в результате проделанной работы были рассмотрены особенности средневековой философии.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

- теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

- изучению самого  по себе космоса, природы, явлений  окружающего мира уделялось мало  внимания, так как они считались  творением Бога;

- господствовали  догматы (истины, не нуждающиеся  в доказательствах) о творении (всего  Богом) и откровении (Бога о Самом Себе - в Библии);

- сглаживается противоречие  между материализмом и идеализмом;

- человек выделялся  из природы и объявлялся творением  Бога, стоящим над природой (подчеркивалась  божественная сущность человека);

- провозглашался  принцип свободы воли человека  в рамках божественного предопределения;

- выдвигалась идея  о воскрешении человека из  мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном  поведении;

- выдвигался догмат  о спасении окружающего мира  и человечества путем воплощения  Бога в теле человека - Иисуса  Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

- мир считался  познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено  через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени, сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения, способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании). Способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный, положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я - концепция, рационализм), пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.