Западная философия

Основные течения  западной философии 20 века 

(рагматизм, неопозитивизм,  феноменология, экзистенциализм,  неотомизм) 

Феноменология 

Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В  нашем случае речь идет о том, что  явилось в сознание человека в  его чувственном опыте и далее  в процессе его осмысления. Феномен–это  и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология–это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии  в том виде, в котором она  культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих. 

Феноменологи озабочены  тем, что богатый жизненный мир  человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается  чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что  мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это результат плохого  философствования. Феноменология как  раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что  их коллеги, представители других философских  направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем  современный мир, всемерно культивируя  идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а  наоборот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). 

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод. 

Феноменологический  метод 

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен  жестким(как, например, у Канта) противопоставлением  субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта(что  приводит к субъективизму), либо объекта(что  приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется  исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности. 

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для  человека предмет дается ему в  ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед  специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир  «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем(такое  воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа  внешний мир «замкнут», сведен(редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что  сознание интенционально, т.е. направлено на предмет. 

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как  воспринять и осмыслить, что такое  яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет  дело с восприятиями от одной и  той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схваты вание» одинакового. Так  субъект формирует представление  «об этой яблоне». 

Но как составить  себе идею(по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос–это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект  воображает(фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе  и такие ее свойства, которые присущи  всякой яблоне. В результате достигается  эйдетическое описание. Оно формируется  в сознании, без какого-либо вмешательства  предмета. 

Акту переживания  соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы  высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые  всего лишь указывают на нечто, это  бедные знаки. И есть высказывания-подлинные, полновесные знаки, в которых  человек выражает свое отношение  к происходящему, делает себя ответственным  за происходящее. 

Феноменолог стремится  сохранить и преумножить полноту  бытия, которая реализуется в  динамике созерцаний, переживаний, их смыслов(эйдосов), высказываний. Но благодаря  чему удается совершить переход  от созерцания отдельных предметов  к их смыслу? Благодаря интуиции. 

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит  книга». Я вижу два предмета–стол  и книгу. Я никогда не увижу  в словах «на», «этом», «лежит» тот  смысл, который вкладываю в слово  «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях. 

Итак, феноменолог  берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что  и означает сохранить полноту  жизненного мира. В этом смысле очень  показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более  конкретны, более жизненны, более  смыслоемки. 

Ценность–это значимость предмета для человека. Так считает  феноменолог. Ценность связывает субъект  и объект. Применительно к этике  это показал немец М. Шелер, а  применительно к эстетике француз  М.Дюфренн. Для них обоих ценность есть феноменологическая интерпретация. Интерпретация, которая направлена против всякого формализма, главенствует, как считал Гуссерль, в современных  науках и соответственно в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, право, другие области общественной жизни понимались феноменологически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют  жизнь сознания. 

Основные положения  феноменологии:. 

• Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки». 

• Обогатите материал созерцания своим воображением(представьте  себе то, что вы анализируете так  и эдак). 

• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием. 

• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте  содержание предмета анализа. • Избегайте  всякого обеднения жизненного мира человека. 

Философская герменевтика.–от  имени греческого Бога Гермеса, «толкование  смысла». Термин появился в телеологии(учении о правильном толковании Священного Писания). Ученый Шлейермахер употребил  термин в значении «понимание чужой  индивидуальности» при столкновении с чужой культурой. Это инструмент для анализа исторических и культурных ценностей, помогающий правильно понять исторические документы, произведения искусства и т.д. Вильгельм Дильтей  ввел понятие «понимающая психология». У него Г.–интерпретация письменно  зафиксированных текстов(адекватно  реальности). Г. имеет дело со сложными формами организации смысла. Человек в процессе понимания сам моделирует действительность с помощью знаковых систем. 

Мартин Хайдеггер  считал Г. методом познания, тесно  связывая язык и понимание. Нормальное общение возможно при наличии  трех участников, а язык и есть то третье, что помогает понять друг друга. Язык–онтологическая реальность(«Язык–это  дом бытия»), то, что представлено в языке–это реальность. Возникает  проблема круга понимания: явления  обретают смысл, когда мы их осознаем, можем выразить с помощью языка. 

Понимание–слияние горизонта текста и горизонта  интерпретатора. Понимание–это вопрошение бытия, т.е. мы вопрошаем бытие, представленное языком, и понимание его значения. 

Гадамер продолжил  традицию Хайдеггера. Понимание соотносится  с религиозными или нравственными  переживаниями(я понимаю другого, если могу ему сопереживать). 

Развитие философской  Г. происходит на II этапе неклассического  философствования. С ним связано  развитие семиотики(Поль Риккер). Г. связала  проблемы: бытие, мышление, язк. Ранее  бытие и мышление воспринимались как самостоятельные сущности, а  язык был средством понимания. Культура, человек, язык–отображение этой триады. Г. совмещает ценностный и научный  подходы. Психоанализ–частный случай герменевтики.  

По древнегреческому преданию бог Гермес–вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание. 

Средневековая евангелия  в переводе с греческого есть тоже весть(благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить(в  этом состоит первоочередная задача посланников Бога, апостолов). 

Исходя их изложенного  герменевтику часто определяют как  способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание  текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения. 

 Современная герменевтика–это  прежде всего реакция на философию  Нового времени с ее культом  рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему  миру. Когда такой способ философствования  себя исчерпал, то в появившихся  новациях человек стал пониматься  не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически,  этически, религиозно чувствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьеркегор. Он писал об экзистенции(существовании) человека, о связанных с этим переживаниях. 

В то же время новейшая философия не хотела что-либо противопоставлять  человеку–ни природу, ни Бога. Отсюда происходит на первый взгляд парадоксальное суждение, что человеку предшествует принцип ничто, принцип свободы. Так считали наш Н.А. Бердяев  и француз Ж.-П. Сартр. Главная  книга Сартра называется «Бытие и  ничто». Человек свободен, а потому он сам ответственен за свои действия. 

Мало-помалу философы стали отказываться от рамок «ничто–человек»  и поставили в центр своих  изысканий «бытие человека в мире», сокращенно «бытие-в-мире», где два  дефиса призваны отобразить единство человека и мира. Эта позиция единства мира и субъекта разрабатывалась  особенно тщательно Карлом Ясперсом и Мартином Хайдеггером. 

Ясперс, бывший врач-психиатр, рассматривает существование человека в терминах переживаний(страсть, смерть, вина, сомнение, отчаяние). Человек подлинен в пограничных, опасных ситуациях, особенно перед страхом смерти. Ясперс–экзистенциалист, т.е. на первом месте у него интерес  к переживаниям человеком своего существования в мире. 

Хайдеггер уходит дальше Ясперса от психологического понимания  бытия человека в мире. Он не желает быть экзистенциалистом, который преувеличивает значение переживаний. Он называет себя фундаментальным онтологом. Онтология–это  учение о бытии. Так, Хайдеггер считает, что философия начинается с учения не о познании(как считали гении  Нового времени, например Кант), а о  бытии человека в мире. А домом  этого бытия является язык. Хайдеггер  по праву должен быть назван основателем  современной герменевтики. Таковым  часто считают Ганса Гадамера, ученика Хайдеггера, но благодарный  и благородный ученик не устает ссылаться  на своего учителя. 

Крупнейшие представители  герменевтики в Германии–Хайдеггер и Гадамер, во Франции–П. Рикер, в  Италии–Э. Бетти, в России–С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев. Булгаков подчеркивал, что в слове «звучит мир». Флоренский считал, что слово «сводит нас  лицом к лицу с реальностью». Лосев–автор  книги «Философия имени», которая  насквозь пропитана герменевтической проблематикой. 

Итак, герменевтика–это философия о бытии человека в  мире и понимании этого мира посредством  языка и переживаний. 

Понятие «бытия»  в истории философии и современном  мире. 

Онтология–учение  о бытие(«онтос»–сущее). Любая философская  система в основе своей философской  теории имеет учение объект онтологии. 

Античная философия. Термин «бытие» ввел Параменид(«непоколебимый фундамент мира»). Греки теряли веру в богов, мифы, и Параменид, чтобы  вывестиих из эього состояния, придумал божество Дике(мудрости, справедливости, гарант неизменности порядка мироздания). Бытие по Парамениду–то, что стоит  за миром чувственных вещей, т.е. мысль объект этих вещах. Бытие=мышлению. Имеется ввиду космический разум, Логос, а не субъективная мысль. Логос  раскрывает истину бытия человеку(это  трансцидентальная сущность, с которой  человек может соприкасаться). Христианский Бог–личностный, а Логос–безличностный, с ним нельзя общаться , а только соприкасаться.