Закат античной философии

Закат античной философии

Что касается развития философской мысли римского периода, то это были, скорее, отблески былого величия греческого духа. Во II в. н. э после долгого кризиса вновь «расцвел» эпикуреизм. Лучшим доказательством его популярности стала настенная резная книга, высеченная на камне Диогеном из Эноанды (в Малой Азии). В начале III века Диоген Лаэртский посвятил доктрине «Сада» десятую книгу своей «Жизни философов», благодаря которой мы знаем работы Эпикура. Однако в IV в. влияние Эпикура, как и его книги, были, по свидетельству императора Юлиана, почти утрачены.

В противоположность эпикуреизму философия Стои продемонстрировала свою притягательную силу именно в римский период, когда с исчезновением республики и неизбежной утратой свободы гражданской жизни проявился интерес к философии. В сочинениях новых стоиков обнаруживается вторжение религиозного чувства, охлаждение интереса к логическим и физическим проблемам. Доминирующей стала концентрация внимания на этической проблематике.

У наиболее известных римских стоиков – Цицерон (106 – 43 гг. до н. э.),Сенека(4 г. до н. э. – 65 г. после н. э.), Эпиктет(ок. 50 – 138), Марк Аврелий (121 – 180) – ранняя аскетическая и индивидуалистическая отрешенность от мира заменялись напряженностью между самоограничением и политическим долгом. Они выдвигали свои варианты фаталистической концепции естественного права, разработанной ранее древнегреческими стоиками.

Понимание «закона судьбы» (естественного права), подчеркивал Сенека, состоит в том, чтобы, противодействуя случаю, признавать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Это положение в равной мере значимо как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств). Исходя из представлений о естественном праве как общеобязательном и равном для всех мировом законе, он наиболее последовательно среди стоиков отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей, включая рабов2.

Сходные представления развивал Эпиктет. Каждый, поучал он, должен надлежаще исполнять ту роль, которая ниспослана ему судьбой и мировым законом. Сам Эпиктет отстаивал хорошо известную этическую максиму «чего не желаешь себе, не желай и другим»1. Этот принцип он использовал для критики рабства как безнравственного и порочного явления, противоречащего естественному праву.

Марк Аврелий развивал представления о «государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтящем свободу подданных»2. Человеческие (государственные) законы, согласно такой трактовке, должны соответствовать общему закону (естественному праву).

Обобщая и несколько огрубляя позиции, можно отметить, что человек у этих мыслителей – индивид внутри всеобщего государства и субъект всеобщего права, а не органическая часть группы. Все индивиды, в принципе, равны перед универсальным законом. Речь при этом идет именно о правовом равенстве, а не об уравнивании имущественного положения3 людей.

Этика стоицизма оказала значительное влияние на неоплатонизм и христианскую философию. Римская версия стоицизма оказалась удивительно актуальной в Новое время, в частности, идеи о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе. Кроме того, стоицизм, в целом, сыграл важную роль в формировании древнеримской правовой мысли, в рамках которой юриспруденция и стала самостоятельной дисциплиной.

Важно помнить, как тесно греки были связаны с политической и юридической сферами социума. Теоретико-правовые рассуждения занимали значительное место в учениях софистов и Сократа, Платона и Аристотеля, всей стоицистской школы. Также не следует забывать, что многие ведущие римские стоики были активными государственными деятелями, обладавшими глубоким знанием правовой системы. Марк Аврелий, например, стал императором, Сенека – сенатором, Цицерон занимал различные государственные должности.

Высокий уровень развития римского права обусловлен не только теоретическими причинами, но и практическими требованиями создания единой правовой системы для империи, включавшей множество различных этнических и культурных групп. Разрабатывая всеобъемлющую юридическую систему для столь разнообразного общества, не обладавшего культурным единством, необходимо было поднять уровень абстракции и формулировать такие общие законы, которые представляли бы для всех своего рода наибольший общий знаменатель. Не случайно, римское право стало ориентиром для европейской правовой системы.

Последним наиболее ярким цветением античной философской мысли стал неоплатонизм (III–VI вв.). Это было уже больше философско-мистическое направление, которое охватывала усиливающаяся страстная религиозность. Оно соединило восточные учения с греческой философией: синтез положений Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону, пифагореизма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии.

Наиболее видным представителем неоплатонизма был Плотин (205 – 270). В его учении индивид помещается в гигантский космический порядок, где его душа рассматривается как сущее, а тело (материя) – не сущее. Зло понимается в качестве изъяна бытия, как небытие. Целью существования полагается освобождение души от ее смертной оболочки (тела), чтобы душа оказалась в мистическом всеохватывающем единстве с мировой душой.

Основное философское содержание неоплатонизма составляет разработка платоновской триады: Единое – Ум – Душа. Если у Платона центральными темами являются гносеологические проблемы, то учения неоплатоников концентрируют внимание на иерархии бытия по нисходящей-восходящей ступеням1. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, теургии2, музыки, поэзии, творчества стремиться к слиянию с Единым.

Как полагали неоплатоники, Единое, открываясь во всех частях мира и заявляя о себе повсюду, выявляет себя в качестве принципа «все во всем». Это утверждение стало одним из фундаментальных принципов неоплатонизма, Оно означало, что каждая часть мира содержит внутри себя все другие части, Космос в целом. Единое, взятое как принцип, оказывается «единством всех единств»: условием мыслимости каждой отдельной вещи и всего Космоса в целом.

Неоплатонизм выносит Единое за пределы Ума (как олицетворения логического, дискурсивного мышления) и ставит его выше Ума. Тем самым Единое, выведенное за пределы Ума, предполагает сверхразумный способ постижения, чем-то родственный вдохновению художника. Познание, таким образом, не исчерпывается логикой. Возможен и необходим творческий прорыв, интуитивное озарение, которое происходит в момент высшего энтузиазма. В такие моменты человек схватывает и осознает единство там, где его на первый взгляд нет.

Несмотря на то, что неоплатонизм, как и платонизм, были преданы позже анафеме на двух Поместных Соборах в Византии (1076, 1351), он оказал мощное влияние на становление христианского вероучения, на всю европейскую традицию, европейскую, арабскую, еврейскую философию в частности. Философы Возрождения увидели в неоплатонизме одно из обоснований художественного творчества как важнейшего предназначения человека и способа познания мира.

В целом же, исследовательский дух, гносеологический оптимизм, вера в человеческий прогресс, столь ощутимые в древней Греции классического периода, практически исчезают в последние века существования Римской Империи. Среди роскошного упадка и медленного разложения принимает зримые очертания совсем иной мир, получивший название Средневековье.