Вклад ученых Древней Греции Платона, Аристотеля и Конфуция в Китае в развитие организаторской мысли

     В отличие от Платона Аристотель различает  идеальную, «абсолютно наилучшую», форму  государственного устройства и «ту, которая возможна в действительности, которая более удобна и более  общая для всех государств».

     Аристотелева  критика социально-этического идеала Платона касается  как частных, так и принципиальных вопросов. Аристотель усматривает  много затруднений в осуществлении замысла Платона о передаче способных детей землевладельцев и ремесленников в среду воинов, а тем более не способных детей воинов  –  в среду третьего сословия и т.д. Принципиальные же возражения сводились к трем: Платон переступил пределы должного единства,  стремясь упразднить всякое многообразие. Но для государства требуется не  единство как таковое, но единство в многообразии, причем «единство менее  сжатое предпочтительнее единства более сжатого».

     Аристотель  прекрасно понимает, что положение  человека в обществе определяется собственностью. Поэтому он критикует Платона, который  в своей утопии  уничтожает частную  собственность у высших классов, специально подчеркивая, что общность имуществ невозможна. Она вызывает недовольство и ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека «естественного»  наслаждения  владением, и т.д. Таким  образом, он отстаивает частную собственность, которая представлялась ему, да и действительно была в его время единственно возможной и прогрессивной, обеспечивая своим развитием преодоление последних  пережитков общинного социального устройства.Сохранение установившегося строя  зависит от того, насколько государство сможет обеспечить превосходство своих сторонников над теми, кто не желает сохранения существующего порядка. Отсюда  учение Аристотеля о формах государственного устройства. Он делит формы государственного устройства по двум основаниям: количество правящих,   конкретизируемое соответственно имущественному признаку, и цель (моральная значимость) правления. С точки зрения последней, формы государственного   устройства делятся на «правильные», при которых  власть имущие имеют в виду  общую пользу, и «неправильные», где имеется в виду только собственная польза. По количеству правящих–один правитель, правление богатого меньшинства и правление бедного большинства. В результате получается три «правильных»  формы правления (монархия, аристократия, полития) и три «неправильных»  (тирания,  олигархия и демократия).

     Итак, делает вывод Аристотель, «все мысли  Платона, хотя чрезвычайно изысканы и остроумны, оригинальны и глубоки, но при всем том трудно сказать, чтобы  были верны»; то есть платоновский идеал  невозможен. 

     2. Античная парадигма  становления организаторской  мысли Конфуция 

     Конфуций  высказывал несколько своих пожеланий  об  устройстве   и  принципах  руководства идеальным государством.  Именно в этих положениях мы можем проследить становление организаторской мысли Конфуция.

        Все управление государством  должно базироваться на “ли”.  Значение  “лиздесь очень объемно.  Жэнь здесь включает в себя  и любовь к родственникам, и   честность,   и    искренность,    стремление    к    собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр., причем  вежливость,  по  мнению Конфуция, обязательный элемент  для  людей,  исполняющих  государственные функции.

        Согласно схеме Конфуция, правитель  возвышается над  главой  своей   семьи лишь  на  несколько   ступенек.  Подобный  универсальный   подход  превращал государство  в обычную семью, только большую.  Следовательно,  править  в  государстве  должны  те  же  принципы,  что  и  в   обществе,   то   есть проповедуемые  Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и  искренности.

        Исходя из этого, Конфуций отрицательно  отнесся к вводимым в то  время  в некоторых царствах  Китая фиксированным законам,  считая,  что  равенство всех  перед законом базируется на  насилии над личностью и, по  его  мнению, нарушает основы  управления государством. Была и  еще одна причина  неприятия  Конфуцием законов,  он  считал,  что  все,  насильственно   навязываемое человеку сверху,  не дойдет до души  и  сердца  последнего,  а  значит, неспособно  эффективно  функционировать.  Каркас  модели  государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила.  Принципом, придающим  им жизнеспособность, является принцип “хэ”.

        К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали  участие все члены общества.  В  условиях,  когда   управление   государством   и   народом  предполагалось на основании  “ли”, эти Правила выполняли  роль закона.

        Правитель обязан следить за  выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с  истинного пути. Концепция за  данности с ориентацией  на  древность оказала огромное влияние  на дальнейшее  ход развития  политической мысли Китая.  Политики  искали  решения  насущных  проблем  в  “идеальном”  прошлом.

        Людей Конфуций разделил по  отношению к управлению  государством   на  две группы:

        1) Управляющие

        2) Управляемые

        Наибольшее внимание в этой  части Учения уделяется первой  группе  людей.

     Под управляющими он понимал цзынь-цзы  как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы  могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой  крови" из других социальных групп.  Но в общем он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные  управлять управляли". Представление  о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы  Чане (самый выдающийся дипломат и  политик Древнего Китая): "Он обладает четырьмя дао (сферы деятельности, направления  в деятельности, качества) благородного мужа: в своих поступках он проявляет  чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство  ответственности, воспитывая народ, проявляет чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания.

     Первым  по важности из всех дао цзынь-цзы  Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей  массы. Второе определяет цзынь-цзы  как человека уважающего принцип  подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

     Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших  составных частей Учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный  муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как легист), то это будет не воспитание народа, а народ потеряет сыновья чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

       Четвертое дао - использование  народа. Речь идет о том, каким  образом, какими методами следует  использовать народ на государственных  повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и справедливости. Только сочетание четырех перечисленных дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.

     Также для получение права называться цзынь-цзы надо быть человеком в  высочайшей степени образованным. Это  условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем  самым открыл путь в цзынь-цзы  для всех, обладающих стремлением  и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам  было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).      Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба(культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников(если они были цзын-цзы) . Бюрократия являясь носителем ли в государстве получила в конфуцианстве своего верного покровителя и дало ей право на законное (легитимное) свержение неустраивающего их правителя(этим бюрократия часто пользовалась) , путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

     "Благородный  муж (правитель) боится трех  вещей веления Неба, великих людей  и совершенномудрых". Тем самым  правитель постоянно находился  под угрозой "совершенномудрых", которые по своему произволу  могли сделать из правителя  изгоя. Но с другой стороны  и правитель наделялся по Конфуцию  Жень (человеколюбием). И по словам  Конфуция, "только обладающий  человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей". Эта часть  трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать, кого сочтет нужным.

       Нетрудно заметить, что рассуждения  о "благородном муже" на примере  Цзы Чаня имеют самое непосредственное  отношение к представлениям Конфуция  о государственном устройстве  и об обязанностях высшей администрации.  Воззрения эти носили очевидный  утопический характер: по конфуцианской  модели государства чиновники  и правитель обязаны, прежде  всего, заботится о благе государства  и народа, и для которых доверие  народа высшее достояние.                                                                             

     У Конфуция также существовало несколько  концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление (упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути, вторая есть прямое следствие первой.

     "Исправление  имен" - одно из важнейших положений  Конфуция о принципах управления  государством. Если вспомнить момент  в биографии Конфуция, когда вейский  правитель предложил Конфуцию  пост своего верховного советника,  то будет ясно, в чем суть  этого принципа. Напомню, тогда  сын правителя Вей изгнал с  помощью интриг своего отца  и сам стал царствовать. Чтобы  восстановить доверие к власти  он призвал к себе Учителя,  который в то время находился  в том царстве на высокий  пост, но Конфуций (хоть и очень  желая получить столь высокий  пост) демонстративно отказал ему.  Вейский правитель для Учителя  - человек, дважды нарушивший его  основной принцип: он не только  не "истинный правитель", но  и не "истинный сын". А само  Вей неблагополучно и названия  не имеют под собой опоры.  Это государство вскоре может  развалиться из-за нравственного опустошения и государственного разложения. Чтобы предотвратить такой ход событий Конфуций предлагает пересмотреть название и привести их в соответствие с нормой его Учения.

     "Правитель,  должен быть правителем" надо  понимать в сочетании с предыдущим  принципом, т.к. они комплексно  отражают главную мысль Конфуция об "истинном правление". Государь должен быть мудрейшим из совершенномудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.

     Даже  будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций  был  противником излишней абсолютизации царской власти, и  в своей модели  ограничивал  права царя, большое значение, придавая тому, чтобы основные  решения  принимались не одним человеком, а группой лиц. По  мнению  Конфуция,  это  исключало возможность субъективного  подхода к ращению различных  проблем.

        Выделяя главное место в своей  системе человеку, Конфуций, тем  не  менее, признавал высшую  над людьми волю, Волю Неба. На  его взгляд,  Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

        Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал,  что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть,  которой не доверяет народ,  обречена  на  отдаление от  него,  а значит,  на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

       В общем, конфуцианская концепция государства была очень популярна в Китае на протяжении многих веков. Под ее знаменем Китай объединился. На ее основе было создано и плодотворно существовало ханьское государство, ее принципы, будучи не столь безобидными, в сочетание с принципами легистов, как это уже было показано на примере их использования в личных целях, тем не менее, смогли обеспечить стабильное существование Поднебесной империи. Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, теологов, философов, лингвистов, историков и искусствоведов всего мира. 

Заключение

Косвенным  путем  вклад  в  теорию  организации  внесли   специалисты,

работающие в  таких отдаленных областях  знаний,  как  биология,  математика,

психология животных,  логика  и  философия.  Непосредственно  способствовали

созданию  теории  организации   социологи,   антропологи,   специалисты   по

социальной  психологии человека, политическим наукам и истории.