Становление натурфилософской картины мира

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ПЛАН 

1. Становление натурфилософской картины мира: милетцы, Гераклит
2. Проблема человека в философии софистов и Сократа
3. Платон – родоначальник объективного идеализма

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ 

       Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

       Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает  истории философии, в том числе и античной, тот и не может по настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

       Философия  и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому  постараемся пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя.  
 
 
 
 
 
 
 
 

1. СТАНОВЛЕНИЕ НАТУРФИЛОСОФСКОЙ КАРТИНЫ МИРА: МИЛЕТЦЫ, ГЕРАКЛИТ 

      Для зарождения милетской натурфилософии (философии природы, космоса) характерно еще наличие многих мифологических образов. Вместе с тем она представляет собой уже рационализацию космогонической мифологии, то есть является выражением в абстрактных терминах концепции мира, выработанной мифом и религией.

       Основателем первой античной философской школы был гражданин Милета, один из знаменитых "семи мудрецов" древности Фалес (ок. 625-547 до н.э.). Он попытался ответить на вопрос о том, как устроен мир, можно ли объяснить его "из самого себя" что является первопричиной, первоначалом всего существующего. Первоначально Фалес определил термином "физис" то, что означало природу как первую и фундаментальную реальность. Таким первоначалом у Фалеса выступает вода: все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается.  Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем, что она из ряда физико-химических элементов. Фалес мыслил воду именно как физис, то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Вода и все, что из нее произошло, имеют душу. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во,  zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Таким образом, по Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется душой или Богом. "Все полно богов", - утверждал милетский мудрец.

       Преемник  Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности  миров. За первооснову сущего он принял не в какое-то конкретное вещество, а первовещество - апейрон (буквально - "беспредельное") – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Апейрон все в себе содержит и всем управляет. Выделение содержащихся в апейроне противоположностей обусловливает развитие мира в разных его проявлениях.  Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы. В отличие от античных богов, которые не умирали, но рождались, божественное первоначало у Анаксимандра не умирает и не рождается.

       Третий  представитель Милетской школы  Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное  и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Анаксимен  предложил новый способ конструирования картины мира, представив этот процесс как разрежение и сгущение воздуха, который он рассматривал в качестве первоосновы всего существующего. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Воздух у Анаксимена подобен не обычному воздуху, а пару, дыханию и различается по плотности или разреженности своей сущности. Анаксимен полагал, что не только все вещи, но и боги возникают из воздуха. Бог равен природе, то есть воздуху. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы.

       Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения  сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.

       Идеи  пантеизма была характерной для  милетских философов в целом. Милетцы обратили внимание на то, что  все вещи возникают, растут и гибнут. Этот динамизм они полагали существенной характеристикой первоначала.

 Глубоко эту тему раскрыл Гераклит (544-480 гг. до н.э.) из ионийского города-полиса Эфес. Все существующее, по Гераклиту, постоянно  переходит из одного состояния в  другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино.   Вечное течение вещей раскрывается Гераклитом как гармония противоположностей. Эта гармония «единства противоположностей» есть Бог, божественное. Она представляет собой тождество и отличие внутри первоначала всего существующего. Таковым Гераклит признавал огонь. По Гераклиту, «огонь и Логос «эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был , есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Учением Гераклита было проведено различие в первоначале понятий «бытия» и «бывания». Под бытием понимали неизменное, статичное существование, а под быванием - существование преходящее. Для Гераклита бытие выступало только как видимость. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. ПРОБЛЕМА  ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ СОФИСТОВ  И СОКРАТА

 

        Во второй половине 5 века до н. э. с усилением власти демоса возникает движение софистов. Софист (буквально - "мудрец") - платный  учитель мудрости и добродетели, под которой греки понимали не только нравственное совершенство, но также практичность, способность к ведению общественных и государственных дел. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Такого рода знание и умение было необходимостью при тогдашнем демократическом споре, при котором каждый полноправный гражданин мог принять участие в народном собрании. Логическая доказуемость считалась основным свойством истины. Доказать значило убедить, уговорить. Это было важно в судебных заседаниях, дискуссиях, торговых сделках. В современном понимании "софист" - это интеллектуальный фокусник и мошенник, который строит ложные умозаключения и ищет выгоды от такой мнимой аргументации.

        Софисты – эти  учителя мудрости – учили не только техники политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли.

        В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

        Общим для софистов является коренная переориентация от натурфилософской проблематики к этикополитической  и гносеологической проблемам. Софисты  впервые поместили человека в  центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанные софистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников древнегреческого идеализма. Софисты, говоря о мире, в основном сосредоточили свое внимание на человеческом его восприятии. Единственной реальностью они признавали человека и его ощущения.