Средневеко́вая филосо́фия

При помощи категорий  количества, качества, отношения, модальности  и целого ряда других человек судит, высказывает определенные суждения, являющиеся элементами нашей речи.

В структуре знания Кант различал аналитические и синтетические  суждения, понимая под первыми  знания, которые носят поясняющий характер, а под вторыми – те знания, которые расширяют наши знания о познаваемом объекте. Согласно Канту, все опытные, эмпирические суждения синтетичны.

Разум и его  метафизические претензии

1. Наконец, третья ступень познания, которую Кант назвал разумной, характеризуется выходом познания за пределы возможного опыта, в границах которого оно находилось на предшествующих этапах. Разум, в отличие от рассудка, самонадеянно стремится к постижению сферы трансцендентного, к постижению уже не явлений, а самих вещей. 
    
   Однако разум здесь бессилен: не имея опоры в эмпирическом опыте, он прибегает к домыслам и фантазиям. Поэтому, считал Кант, необходимо признать, что действительность сама по себе – это одно, а наши знания об этой действительности, не основанные на данных наших органов чувств, – это другое. Попытка совместить их приводит к противоречиям, которые философ назвал антиномиями. Антиномии – это равнодоказательные утверждения, исключающие друг друга, но относящиеся к одному и тому же явлению. К подобным умозаключениям приходит разум, который стремится охватить мир как целое, познать сущность души и доказать или опровергнуть существование Бога.
2. Существует ли среди наших познавательных способностей такая, которая могла бы руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели? Согласно Канту, такая способность существует, и называется она разумом. Рассудок, по Канту, всегда переходит от одного обусловленного к другому обусловленному, не имея возможности закончить этот ряд некоторым последним – безусловным, – ибо в мире опыта нет ничего безусловного. В то же время человеку свойственно стремление обрести абсолютное знание, т. е. , говоря словами Канта, получить абсолютно безусловное, из которого, как из некоей первопричины, вытекал бы весь ряд явлений и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Такого рода безусловное предлагает нам разум в виде идей (моделей). Когда мы ищем последний безусловный источник всех явлений внутреннего чувства, мы, говорит Кант, получаем идею души, которую традиционная метафизика рассматривала как субстанцию, наделенную бессмертием и свободной волей. Стремясь подняться к последнему безусловному всех явлений внешнего мира, мы приходим к идее мира, космоса в целом. И наконец, желая постигнуть абсолютное начало всех явлений вообще – как психических, так и физических, наш разум восходит к идее Бога. 
    
   Вводя платоновское понятие идеи для обозначения высшей безусловной реальности, Кант понимает идеи разума совсем не так, как Платон. Если у Платона идеи – сверхчувственные умопостигаемые сущности, обладающие реальным бытием, то у Канта – это просто представления о цели, к которой стремится наше познание, о задаче, которую оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности ("заводят” его), но не более того. Отказав человеку в возможности познавать предметы, не данные ему в опыте, Кант тем самым подверг критике идеализм Платона и всех тех, кто вслед за Платоном разделял убеждение в возможности внеопытного познания вещей самих по себе. 
    
   Итак, достижение последнего безусловного – это задача, к которой стремится разум. Но тут возникает неразрешимое противоречие. Чтобы у рассудка был стимул к деятельности, он, побуждаемый разумом, стремится к абсолютному знанию: но эта цель всегда остается недостижимой для него. А поэтому, стремясь к этой цели, рассудок выходит за пределы опыта; между тем лишь в этих пределах его категории имеют законное применение. В этом случае рассудок впадает в иллюзию, в заблуждение, предполагая, что с помощью категорий он в состоянии познавать внеопытные вещи сами по себе. – Эта самоуверенная иллюзия, согласно Канту, характерна для всей предшествующей философии.
3. Разум, по канту, есть вместилище кажимости: разум диалектически ведет все дальше от эмпирического применения категорий, являющегося границей познания. Эта естественная и неизбежная иллюзия в целом возникает благодаря деятельности разума, состоящей в том, чтобы искать условия для обусловленного и находить их в безусловном. Путь к этому состоит в выводе. В конечном счете разум всегда оперирует идеями, под которые подводятся все явления и понятия. 
    
   Главная задача трансцендентальной диалектики состоит лишь в том, чтобы вскрыть "диалектическую кажимость" "софистических выводов". В качестве трансцендентальных идей – в духе школьной философии своей эпохи – кант рассматривает душу, мир и Бога: "Следовательно, все трансцендентальные идеи можно свести к трем классам, из которых первый содержит абсолютное единство мыслящего субъекта, второй – абсолютное единство ряда условий явления, третий – абсолютное единство условий всех предметов вообще". кант старается доказать, что эти идеи, рассмотренные как объект, ведут к противоречиям. Свое доказательство он раскрывает в главах, посвященных: паралогизмам (душа), антиномиям (мир), идеалу (Бог) чистого разума.

Как возможно всеобщее и необходимое знание?

«Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта… Никакое познание не предшествует во времени опыту, оно всегда начинается с опыта. Но хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Вполне возможно, что даже наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) дает от себя самой, причем это добавление мы отличаем от основного чувственного материала лишь тогда, когда продолжительное упражнение обращает на него наше внимание и делает нас способными к обособлению его. Поэтому возникает вопрос: существует ли такое независимое от всех чувственных впечатлений познание? Такие знания называются априорными; их отличают от эмпирических знаний, которые имеют апостериорный источник, а именно в опыте».

Ответ на вопрос о  том, какова природа научного (в данном случае это означает: истинного) знания, кроется в ответе на вопрос: как  возможны синтетические суждения априори?

Систематический анализ этой проблемы в «Критике чистого  разума», восходящей, по мнению И. Канта, к работам Д. Юма, который «разбудил  его от догматического сна», привел к мысли, что "вещь в себе” непознаваема. Мы всегда имеем дело только с явлениями, с тем, что нам дается с помощью  органов чувств, и только это можем  с достоверностью познать. Вместе с  тем хотя знание начинается с опыта, но оно не сводится к нему, поскольку часть наших знаний носит априорный, доопытный характер и порождается самой познавательной способностью человека. Именно априорность и трансцендентальность придают знанию всеобщий и необходимый характер.

Фундаментальной для  гносеологии Канта является идея о том, что всеобщее и необходимое  знание, которым так дорожит философ, не может вытекать из опыта, не может  быть a posteriori (последующим по отношению к опыту), ведь опыт всегда не полон, не завершен. Напротив, оно должно быть доопытным, a priori (предшествующим опыту). Кант называет свою философию трансцендентальной (от лат. transcendere – переступать, переходить), поскольку исследует переход данных опыта в образуемую нашим сознанием систему, в результате чего существует всеобщее и необходимое знание.

Под вопросом –  математика, естествознание и метафизика

Кант изучает, как  возможно всеобщее и необходимое  знание в сфере действия 3-х основных познавательных способностей – чувственности, рассудка и разума, т. е. в соответствующих  видах научного, теоретического (чистого) знания – в математике, естествознании и метафизике.

Философская антропология

• Макс Шелер
• Биологическое направление  Арнольд Гелен
• Функциональная, или функционалистская школа философской антропологии  Эрнст Кассирер

Философская антропология –  это философское течение, рассматривающее  человека не просто как основное свое содержание, а ставящее проблему человека основным своим стержнем.  Начало антропологии в философии положил немецкий философ Макс Шелер. Само слово «антропология» означает учение о человеке. Словосочетание «философская антропология» используется в современном языке в двух значениях: как учение о человеке того или иного мыслителя (философская антропология Платона, православная антропология и т. д.) и как название философской школы, направления современной философии.

Макс Шелер (1874—1928), основоположник философской антропологии, проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах. Он был неокантианцем, феноменологом (встреча с Гуссерлем в 1900 г. оказала на него очень сильное влияние), и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека. Работа, которая вышла после его смерти, называется «Положение человека в космосе». Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе.

В частности, Шелера не могли  не беспокоить те социально-экономические  потрясения, происходившие в странах  Европы в 10-х годах: Первая мировая  война, революционные волнения в  Германии и России и т.д. В этом кризисе Шелер видел кризис понимания  человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека. Вопрос о  том, «что есть человек», как известно, был поставлен еще Кантом. Чтобы  ответить на этот вопрос, Кант после  трех своих критик хотел написать четвертую работу, но так и не успел (или не смог). И Шелер считает, что современная философия просто обязана ответить на этот вопрос, ибо  незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека.

Кризис общества — это  кризис человека, кризис личности. Причина  этого в неправильном подходе  к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают.

Таким образом, Шелер выстраивает  уже следующую иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том  числе философия) и, наконец, учение о спасении, т. е. религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны.

Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека — это главная проблема философии, и философы всегда это  понимали. Как совершенно правильно  заметил Паскаль, к которому все  чаще обращаются современные философы, особенно экзистенциалисты и персоналисты, «трудность познания человека заставляет людей обращаться к другим наукам». Понимая всю неподъемность задачи, Шелер все же решил поставить вопрос ребром: либо философия занимается человеком, либо она вообще ничем не должна заниматься. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при  всех сложностях его религиозных  исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек есть существо, живущее  в ценностном мире. Вспоминая философию  неокантианства, мы видим, что Шелер  не порывает со своими философскими исканиями. Направленность человека к Богу и  определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии.

Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее  количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям  жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный  человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его  совершенство стал сам так же совершен. В человеческой природе Шелер  насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный  порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку  Бог его им наделяет.

Божественный дух превосходит  человеческую природу, поэтому человек  становится человеком тогда, когда  он ассимилирует в себя дух божественный, делая его своим достоянием. Достояние  духа достигается благодаря человеческому  слову. В словах выражается вся мысль  и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через  который человек может познать  Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения  с Богом, человек может познать  сам себя, познавая в себе духовные божественные проявления сквозь символы.

Символы — это и наука, и религия, миф, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна  всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

После Макса Шелера философская  антропология не угасла, она и сейчас является одним из наиболее влиятельных  направлений в западной философии. Существует множество различных  ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать человека или по его сущности, или по его проявлениям.

Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком  широк. Поэтому последующие направления  философской антропологии стали  разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном  начале. Человек — это, прежде всего, начало жизненное (но не следует сводить  его только к животному началу).

Основным представителем биологического направления в философской  антропологии является немецкий философАрнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т.п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Большинство представителей философской антропологии после  Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки  зрения не его сущности, а с точки  зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет.

Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может  быть самой разнообразной. Человек  создает вещественные предметы, создает  науки, религию, мифы, искусство, язык и  т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, т. е. через его культурную и творческую деятельность.