Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, проставленную на службу теологии. Термин «схоластика» происходит от греческого слова schole- 
»школа»; «схоластика» - значит «школьная философия».

     Схоластика (Ансельм, Боэций, Абеляр, Эриуген и др.) - подчинение философии теологии, связанное с соединением догматических предпосылок с рациональным и логическим обоснованием; Развивали проблемы патристики,  по содержанию они связаны были с Божественной тайной спасения, но на первый план выходят отношения разума и веры, религии и науки.  Проблема соотношения единичного и общего  была связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций номинализма (общее существует только в имени и уме, реально существуют единичные вещи: или с позиций реализма (общее существует реально в виде некоей сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верой, но и на рациональной основе – наукой философией. ⁵

2.4 Классическая средневековая философия

     Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.)  опирался на учение Аристотеля. Он развивал пять «онтологических» доказательств бытия Бога в мире. Бог есть некая «форма всех форм», причина всего существующего в мире. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», т.е. исток всего. Мир многообразен и совершенен, следовательно, есть и Бог как высшее совершенство. Философ считал, что повсюду в живом мире есть какая-то цель. Поэтому должен быть и высший источник целесообразности, т.е. Бог. Хотя в мире есть случайное, в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Этот мир единственен и конечен в пространстве, в нем всюду имеет место иерархия (упорядоченность).

      Ф. Аквинский видел в государстве представителя воли Божьей. Высшая власть в обществе должна быть монархией. Высшая власть на небе – у Бога, на земле – у римского папы. Церковь выше государства, т.к. являет собой духовную власть. Общество тоже иерархично: социальное неравенство дано от Бога. Человек призван верить в Бога, быть послушен ему. Вера в Бога, Надежда на Бога, Любовь к нему должны быть важнейшими качествами человека.

      Фома  рассматривал разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. В воле Фома видит практический разум, т.е. разум направленный на действие, а не познание, руководящий нашими поступками, поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием. Разум может вступать в противоречие с религией и верой. Но в божественном откровении не могут быть ошибки, т.е. ошибается разум, а не Бог. Поэтому лучше все религиозные догматы понимать с помощью разума, а не слепой веры. Отсюда космологическое доказательство бытия Божия с помощью серии причинно-следственных зависимостей. Например, существует много форм движений, причина всех их – Бог.

     Т.о., Фома Аквинский считал, что материальный мир также священен как разум. Бог сотворил природу и все формы бытия.  Истина одна – это Христос и его учение. К этой истине можно идти двумя путями: 1. Путем веры, откровения. 2. путем разума и науки. Но второй путь очень длинный.  Т.к. христианская вера истинная, то все, что мы познаем в природе, созданной Богом, тоже истина и не противоречит вере.

     Учение  Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь  официально признало его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной католической философии.⁶

2.5 Византийская философия

      Византия  является непосредственной преемницей античной культуры и философии. Но превращение христианства в государственную религию привело к тому, что по приказу властей были запрещены языческие верования, закрыты языческие храмы и языческие философские школы, последней из которых была Академия Платона в Афинах.

      Ожесточенная  борьба между представителями различных  течений в христианстве протекала в IV-X вв. на всей территории Византии. Власти вели политику, направленную на выработку унифицированной идеологии, что отнюдь не способствовало свободному развитию философии и рациональных методов исследования.

      Отсюда  вытекают следующие особенности  византийской философии:

- практически полная погруженность в религиозную проблематику: философские идеи и методы использовались почти исключительно для обсуждения теологических проблем;

- безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставился много выше, чем авторитет науки (философии).

      В истории византийской философии  выделяют три периода.

      В ранний период (IV в. – перв. Пол. VII в.) в Византии продолжается развитие идеалистических учений античной философии эпохи эллинизма. Крупнейшие философы этого периода - Псевдо-Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник (580-662). Средний период (втор. пол. VII-XII в.) - возникновение и развитие византийской схоластики, послужившей основой западноевропейской схоластики. В работах Иоанна Дамаскина (675- 750) было систематизировано православное вероучение, научные и философские знания того времени. Для Иоанна Дамаскина характерно обращение к некоторым философским идеям Аристотеля, а также широкое и последовательное применение логики Аристотеля при анализе всех рассматриваемых проблем. Крупнейшими философами этого периода были также Михаил Пселл (1018-1096) и его ученик Иоанн Итал.

      В поздний период (XIII-XV вв.) возникает мистическое учение исихазм (паламизм). Термин «исихазм» происходит от греческого - «покой», «безмолвие», «отрешенность». Главной целью в исихазме является достижение максимально возможного для человека единства с Богом. Для этого помимо аскетического образа жизни используется особая система психотренинга, состоящая из упражнений, например многократное повторение определенных молитв, регулировка дыхания и движения крови и т.д. Эта система психотренинга была в основном разработана в IV-VII вв. египетскими и синайскими аскетами (Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник), Симеоном - монахом одного из монастырей в Константинополе.

      Философские идеи исихазма нашли свое выражение  и систематизацию в творчестве Григория Паламы (1296-1359), поэтому философское учение исихазма часто называют паламизмом. Палама считал, что аскет, выполняющий систему упражнений исихастов, может достичь состояния экстаза, в котором он способен видеть исходящее от Бога излучение - «Фаворский свет», т.е. тот свет, который, согласно Евангелию, видели апостолы на горе Фавор. Этот свет трактуется им как реальный, т.е. не иллюзорный, а так же, как несотворенный и невещественный. Это имманентно присущее Богу свойство, неотделимое от его сущности – оно не может существовать самостоятельно, т.е. отдельно от Бога. В то же время Палама в духе учения Аристотеля утверждает, что Бог как сущность пребывает в себе и недоступен людям. Тогда как Божественные энергии, являющиеся формой самопроявления Бога, пронизывают мир и могут восприниматься человеком. Исихазм оказал особенно существенное влияние на русскую средневековую философию и на философию начала XX века, в частности на движение «имяславия» и «философию имени» (П. Флоренский, С. Булгаков, А. Лосев и др.).⁷

2.6 Арабская философия

     В средние века развитие научного знания в странах мусульманского Востока значительно опережало европейскую науку. Это было обусловлено тем, что в этот период в Европе господствовали идеалистические воззрения, в то время как восточная культура впитывала в себя идеи античного материализма. В результате взаимодействия систем ценностей ислама, традиционных культур народов, входящих в арабский халифат, а в дальнейшем в Османскую империю, стала развиваться синкретическая культура, которую принято называть мусульманской. Наиболее характерными философскими течениями арабо-мусульманской философии были: мутализм, суфизм, арабский перипатетизм. Наиболее значительным явлением по своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (IX-XI вв.). Выдающимися представителями аристотелизма были Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс).

     Сильное влияние ислама не позволило развивать  независимые философские учения, поэтому исходным принципом построения картины мира выступает Бог как  первая действительность. В то же время арабские мыслители развивали аристотелевские идеи о природе и человеке, его логику. Они признавали объективность существования материи, природы, их вечность и бесконечность. Эти философские взгляды способствовали развитию научного познания в области математики, астрономии, медицины и др.

   Авиценна (Ибн-Сина) (XI-XII вв.) считал, что есть «существо», а есть «сущность». Существо – конкретно, сущность - абстрактна. Например, отдельный человек - это существо, а человечество образует сущность. Человечество предшествует появлению отдельных людей. Сущность раньше существа, сущность самодостаточна, человечество выше отдельного человека. Сущности бывают случайные (которые могут быть и не быть) и бывают необходимые. Главная из необходимых сущностей - Бог. Итак, Бог - это необходимая сущность. Все другие сущности могли и не быть. Бог породил природу и 10 разумных сил. Последняя, десятая разумная сила создала земной мир, человека и его душу. Душа человека живет в теле, но тело - орудие души. Когда тело гибнет, душа воспаряет к Богу и т. д. Природные явления, считал философ, после их создания подчиняются естественным закономерностям. В мире действуют причинно-следственные связи. Весь мир является единым телом и поэтому у него могут быть только одни законы. Как любое тело, мир движется и изменяется в пространстве и времени. Мир познаваем силами одного человека, орудие познания - логика (блестящий образец которой дал Аристотель).⁸

2.7 Средневековая мистика

     Святой  Б. Клервоский (ум. 1153 г.) первым в Средние Века оформил мистику как своеобразное богословское направление. Исходная точка его богословия - человек Иисус как Господь и Царь. Размышление о земной жизни Христа, особенно о Его страдании, является центром мистики Бернара.

     Бонавентуре принадлежит специальный трактат «Восхождение ума к Богу». Все шесть ступеней восхождения есть одновременно и шесть ступеней возрастающего изумления перед Богом. На последней ступени ум целиком бездействует, мысль молчит, человек теряет свою партикулярность и целиком сливается умом и сердцем с предметом своего созерцания. В этом состоянии он с помощью Бога достигает совершенного просвещения.

     Для Мейстера Экхарта Бог есть абсолютное Единство за пределами многообразия сотворенного мира и даже за пределами Троицы. Возникновение мира описывается то как сотворение, то как эманация. Существует абсолютный разрыв между Богом и творением. Только душа человека занимает промежуточное положение. Она содержит внутреннее божественное ядро сущности, основание души или искра души, «scintilla animae». Это основание души, идентичное Единому, есть то место, где Бог рождается в душе. Экхарт отождествляет Бога и бытие - пантеистическая черта, которой, однако, противостоит вышеупомянутое различие между Богом и творением.  Христос - прообраз для соединения Бога и человека. Тем самым Он является примером для всех верующих. В центр ставится не крест и воскресение, а воплощение, в котором проявилось это соединение.  Спасение состоит в том, что человек через умирание для мира и погружение в себя соединяется с божественным. Он проходит три стадии: очищение, просвещение и соединение. Цель человека заключается в том, чтобы уйти от мира и даже от самого себя для того, чтобы обрести совершенное, то есть Взойти в Единое, соединиться с Самим Богом и тем самым достичь единственной истинной реальности.

3. Основные философские проблемы средневековой философии

     Проблема  знания и веры. Использование рациональных методов познания, характерных для античной философии, неизбежно приводило мыслителей к обнаружению ряда противоречий между результатами научных исследований и положениями религиозных учений, изложенными в Откровении. Отсюда и рождается проблема знания и веры, а именно: что выше - истины науки или истины религии?

      Средневековой философии свойственна нравственно-мировоззренческая установка.

      Средневековая философия противопоставляла природе (земному) некое абсолютное духовное начало – Бога, стоявшего над  природой и людьми. Поэтому уже  заметно отношение не слияния  с природой, а возвышение над ней, как над чем-то низменным. Фактический идеал человека – Бог. Грандиозность целей обуславливает напряженность внутреннего мира человека, стремящегося к самосовершенствованию.

     В средневековой философии проводится различие бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 
1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (для чего) она есть?

     К числу традиционных антропологических  вопросов средневековой философии относится проблема соотношения души и тела.

     Для средневекового сознания весь смысл  жизни  человека  заключался  в трех  словах:  жить,  умереть  и  быть  судимым.  Каких  бы   социальных   и

имущественных высот человек ни достиг,  перед  Богом  он  предстанет  нагим. Поэтому  не  о  суете  мира  сего  нужно  заботиться,  а  о  спасении  души. Средневековый человек считал, что  на  протяжении  всей  жизни  против  него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не  исповедался и не раскаялся. Исповедь требует раздвоенности -  человек выступал  в   роли обвиняемого, т.к. держал ответ за свои дела, и в роли  обвинителя, т.к. сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом  Бога. 

     Бога, Творца понимали как Судью. Причем  если  на первых этапах Средневековья  Его  наделяли  чертами  уравновешенной  суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце  данной  эпохи  это уже  беспощадный  и  мстительный  Господь.