Средневековая философия

     Скептицизм  Августина, действительно, был для  него лишь переходной ступенью к мистическому миросозерцанию неоплатонических философов. "Ты волновал меня, Боже, - читаем в "Исповеди", - внутренними побуждениями, чтобы я горел нетерпением, доколе не удостоверюсь в Тебе чрез внутреннее созерцание". Мучительное состояние сомнений и колебаний было лишь проявлением неудовлетворенного искания, и скептицизм Августина был лишь последствием его врожденного мистицизма, который не давал ему успокоиться на догматических построениях. Большее влияние на становление личности и убеждений философа оказала школа неоплатоников, в частности Плотина.

     Но  Аврелий Августин известен не как  неоплатоник, в Божественном Я Августин находит предмет своих поисков. В энергии личного самосознания Божества восстанавливается утраченное единство и спасается единая личность. Это и есть объективное место, где человеческое "я" находит  свой покой, тот внутренний мир, который  освобождает от мук раздвоенного сознания. Утратив Бога, мы блуждаем , не находя себе места , и только в  нем обретаем себя, приходим в себя. "Где я был, Господи, когда искал  Тебя ? Ты был прежде меня, я же вышел  из самого себя, не находил себя и  тем более - Тебя". Бог есть "жизнь  моей жизни". Утратив Его, мы теряем целостность нашего существа, лишаясь  внутреннего мира. "Ты сделал нас  для Тебя, Господи, - читаем мы в "Исповеди", - и сердце наше тревожится, доколе не успокоится в Тебе". Найдя Бога, мы как бы пробуждаемся от тяжелого сна. "Я пробудился в Тебе и иначе увидел в Тебе бесконечное, и зрение это не было плотским. И я воззрел на все существующее и увидел, что все вещи обязаны Тебе своим существованием и в Тебе пребывает все конечное, но не так как, как в каком-либо протяженном месте, так как Ты держишь все в себе силою истины". Восприняв в себя, таким образом, неоплатонические элементы, Августин, однако, в этот период не был вполне неоплатоником. Для него на первом плане стоит жизненная, практическая задача, и умозрительный, мистический идеал этих философов не удовлетворяет его в силу его отвлеченности.

     Возможно  это и определило круг вопросов, разработке которых посвятил свои многочисленные работы Аврелий Августин.

     Предмет искания Августина есть Бог, заинтересованный в спасении человека, в котором  элемент человеческий, личный не уничтожается , а сохраняется, получая высшее содержание и средоточие. Вот почему неоплатонизм у него тотчас получает христианскую окраску. На место абстрактного "Единого" Плотина и Порфирия у него становится энергия личного самосознания Божества, которое вступает в диалог с человеком , отвечая его исканию.

     Таков логический процесс, толкающий Августина  от неоплатонизма к христианству и церкви. Вглядываясь глубже в  новое  миросозерцание философа, мы увидим, что оно сохраняет в  себе тот могучий философский  идеализм, который пробудился в нем  под влиянием цицероновского "Гортензия". Далее мы найдем в нем и манихейские  элементы. В то же время «он противопоставляет  пессимизму манихеев оптимистическую  теодицею, удержав вместе с тем  долю истины, заключающуюся в нем: ибо, будучи оптимистом в надежде  лучшей жизни, он сохраняет вполне согласное  с христианством пессимистическое отношение к жизни земной».

     Углубляясь, далее, в миросозерцание нашего отца церкви, мы найдем в нем тот скептицизм, который , как мы видели, выражается в смирении ума, в сознании неспособности  человека одними собственными его силами познать истину. Нечего и говорить о том, что оно сохраняет в  себе мистический идеал неоплатоников; подобно неоплатоникам, оно рассматривает  все существующее sub specia aeterni, относя все единичные вещи к их вечной сверхчувственной идее.

     Но, христианской основе своей философии  Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его  мировоззрение было теоцентрическим. Иными словами Аврелий Августин считал, что бог первичен. Это  первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический  характер. Бог – высшая сущность, он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования  всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

     В учении «О граде Божием» Августин выдвигает также мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием  которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. В  таком случае «церковь в истории  занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь  является зримым представителем царства божьего на земле». Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Соответственно Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.

     Только  при таких условиях возможно возникновение  гармоничного общественного организма.

     Помимо  учения о двух градах, Августин разрабатывает  и вопросы сущности человека, противоборства в нем тела и души.

     Душу  Августин понимает как самобытную субстанцию, которая не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию  мышления, воли, памяти, но не имеет  ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Более того, душа, а не тело познает  бога, тело же препятствует познанию. Превосходство  души над телом требует, чтобы  человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Такое  понимание существовало и в греческой  философии, но у Августина впервые  было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

     Вся философия Августина сосредоточилась  на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как  божье творение и отблеск. Без  бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может  произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень  четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог  как источник познания является предметом  теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом  этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным  вопросом религии. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.

     Истину  о боге не может познать разум, но вера может. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. "Разумей, чтобы  мог верить, верь, чтобы разуметь" – такова квинтэссенция его идеи. Философия Августина отвергает  концепцию автономного положения  науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это  понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться  последующая фаза - схоластика.

     Оценка  добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в  философии Августина. С одной  стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При  определении понятия теодицеи, или  защиты совершенства творения Августин исходил из того, что зло не принадлежит  природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля.  Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт  божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

     Августин  попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее.

     Итак, Аврелий Августин внес немалый вклад  в развитие средневековой философской  мысли и был автором оригинального  учения. Свои воззрения он отразил  в различных работах. Одной из таких работ посвящен следующий  параграф.

Схоластическая  философия

     Схоластическому периоду средневековой философии  предшествовал, можно сказать, переходный период VI—X вв., когда началась эпоха  христианизации германских племен. Знание, получаемое через через откровение, предпочиталось рационально постигаемому знанию, его легче было донести  до обычных прихожан, не отличавшихся широкой образованностью. Тем удивительнее представляются идеи Иоанна Скота Эриугены (810—877), переводчика «Ареопагитик»  на латинский язык и автора изучаемого на протяжении всех средних веков  трактата «О разделении природы». В  этом выдающемся произведении раннего  средневековья поднимается важный вопрос о соотношении разума и  авторитета. Авторитет святых, чудотворцев  вторичен по отношению к разуму: «Мы знаем, что разум первичен по природе, авторитет же — по времени... Авторитет рождается из истинного  разума, но разум никогда не рождается  из авторитета. Ведь всякий авторитет, не подтверждаемый истинным разумом, представляется слабым»*. Под разумом он понимает здесь разум Бога, который «не  нуждается ни в какой поддержке  со стороны авторитета», а сам  авторитет представляет собой божественную истину, «в записанном виде переданную святыми отцами в назидание потомкам». О самом Боге Эриугена мыслит неортодоксально. Бог не имеет ипостасей: «Персон в Боге нет». Это единая неделимая природа, он «не может ни быть, ни существовать». Когда нам говорят, что Бог создал все, имеется в виду, что он есть во всем как сущность всех вещей.

     Собственно  схоластика начинается в XI веке. Само слово  происходит от (schola) — школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов  и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали  использовать для постижения Бога посредством  внутреннего опыта. Сначала читался  текст святоотеческих авторитетов  или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием  и буквальным, и смысловым, где  выявлялись все «за» и «против» (pro и contra), «sic et non» (да и нет). Так начинался  диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального  знания о сущем, прежде всего о  начале сущего Ьога и доказать его  существование с помощью логических приемов.

Номинализм  и реализм в  средневековой философии

     Номинализм  и реализм (от лат. nomen - имя, realis - действительный) - противоборствующие направления средневековой  схоластической философии. Номинализм настаивал на объективном существовании  лишь единичных вещей. Реализм утверждал  объективное существование общих  понятий в Божественном уме. Для  крайних номиналистов общие понятия  суть звук, для умеренных общие  понятия возникают в человеческом уме в процессе абстрагирования. Крайние реалисты (Эриугена) утверждали, что универсалии (общие идеи, понятия) существуют идеально, до вещей. Умеренные  реалисты (Фома Аквинский) считали, что  универсалии существуют в вещах. Дискуссия номиналистов и реалистов  оттачивала логику, основное достижение средневековой схоластики, способствовала развитию научной строгости, заложила основы теории множеств и математической логики.

     Характерные особенности представлений средневековой  философии о познании проявились в происходившей в течение  веков полемике номинализма и  реализма.

     Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью  обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия  существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.

     Номинализм  подчеркивает приоритет воли над  разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог  творит вещи своей волей, а понятия  возникают в познающей душе. Яркий  представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва Оккама).

     Попытку преодолеть обе крайности попытался  Фома Аквинский. Возражая номиналистам, Фома утверждал, что общие понятия  в божественном разуме предшествуют вещам, как их прообразы. Одновременно, возражая реалистам. Фома доказывал, что  общее внутреннее присуще вещам, и понятия, образующиеся в человеческом мозге вторичны по отношению к  общему в вещах. Познание, с его  точки зрения, происходит благодаря  действию на человека двух сторон вещи – чувственной и умопостигаемой. Таким образом, познанный объект ведет как бы двойное существование: вне человека как вещь и внутри человека как “вид”. Посредством  “чувственных видов” человек познает  индивидуальное в вещах, посредством  “сверхчувственных видов” - общее. Через философское познание вещей, как творений Бога, человек возвышается  до познания самого Бога.