Средневековая европейская философия

МОСКОВСКИЙ ИНСТИТУТ ГОСУДАРСТВЕННОГО

И КОРПОРАТИВНОГО УПРАВЛЕНИЯ

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Дисциплина: философия

Тема: Средневековая европейская философия.

 

 

 

 

 

                                              Выполнила: студентка 1 курса 

                                                                           Ильина Яна Алексеевна  

                                                                                 Проверил(а):

 

                                          

Москва, 2015 год                                

СОДЕРЖАНИЕ

 

 Введение ………………………………………………………………………… 3

1. Основные черты средневековой философии ………………………………. 4

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм …………………………………. 8

3. Человек и его история  в учениях А. Августина и Ф. Аквинского ………. 13

Заключение …………………………………………………………………… .  16

Список используемой литературы ……………………………………………  17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация  во многом условна. Роль церкви  в жизни западноевропейского  средневекового общества, которое  многие историки называют христианским  обществом или христианским миров, была всеобъемлющей: религия и  церковь заполняли всю жизнь  человека феодальной эпохи от  рождения до смерти. Церковь претендовала  на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать  государству.

 Средневековая церковь  была организована на строго  иерархических началах. Во главе  ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство  в Средней Италии, ему были  подчинены архиепископы и епископы  во всех странах Европы. Это  были крупнейшие феодалы, обладавшие  целыми княжествами и принадлежавшими  к верхушке феодального общества.

 Монополизировав в  обществе, состоящем главным образом  из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала  огромными ресурсами, подчинявшими  ей человека феодальной эпохи. Умело, пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих  руках огромную власть: короли  и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются «купить» ее расположение  и содействие. Представить духовные  искания средневекового человека  вне церкви невозможно. Именно  познание мира и Бога, вдохновляемое  церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты  и школы, поощряла богословские  диспуты и книгопечатание. Все  это обуславливает, тот факт, что  главной характеристикой европейской  средневековой философии является  теоцентризм (в центре Бог).

 В этот период философия  развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную  функцию, поэтому большинство авторов  называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены  на рациональное обоснования  догматов христианской веры, и  философия играет роль методологической  основы, не претендуя на отыскание  истины, которая трактуется как откровение.

  Центральными проблемами  средневековой философии можно  назвать проблему соотношения  веры и разума, которая легко  интерпретируется как проблема  соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные  способы доказательства бытия  Бога, сформулированные в сочинениях  разных авторов - наиболее значимыми  следует считать работы Ансельма  Кентерберийского и Фомы Аквинского.

1. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

 

 Средневековой теологической  философией называется ведущее  философское направление, распространенное  в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

 Наиболее яркими представителями  средневековой теологической философии  являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм  Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

 Можно выделить следующие  основные черты средневековой теологической философии:

- теоцентризм - главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог;

- изучению самого по  себе космоса, природы, явлений окружающего  мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

- сглаживается противоречие  между материализмом и идеализмом;

- человек выделялся из  природы и объявлялся творением  Бога, стоящим над природой (подчеркивалась  божественная сущность человека);

- провозглашался принцип  свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

- выдвигалась идея о  воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

- выдвигался догмат о  спасении окружающего мира и  человечества путем воплощения  Бога в теле человека – Иисуса  Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

- мир считался познаваемым  через понятие Бога, которое может  быть осуществлено через веру в Бога.

 Средневековая теологическая  философия отличалась замкнутостью  на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

 Идеи (догматы) творения  и откровения как основополагающие  в средневековой философии и теологии.

 Основополагающими догматами  средневековой философии и теологии  являлись догмат творения и догмат откровения.

 Согласно догмату творения:

- Бог сотворил окружающий мир из ничего;

- творение мира есть  результат акта Божественной воли;

- мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

- природа не может творить сама себя;

- единственным творческим  началом во Вселенной является Бог;

- Бог вечен, постоянен и все проникающ;

- подлинным бытием является только Бог;

- сотворенный Богом мир  не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

- поскольку мир не  обладает самодостаточностью и  возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

- нет четкой границы между Богом и Его творением.

 Согласно догмату откровения:

- мир можно познать, только познав Бога;

- Бог недоступен для  познания;

- несмотря на то, что  Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

- единственный способ  познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

- Бога можно познать  лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

 Особое место в средневековой  теологической философии занимает  проблема добра и зла. Проблема  добра и зла решается исходя из идеи творения:

- окружающий мир всецело сотворен Богом;

- Бог является носителем  и сосредоточением добра и справедливости;

- следовательно, окружающий  мир изначально наполнен добром;

- зло в мир приносит  дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

- поскольку зла первоначально  в мире не было, оно часто  маскируется под добро и добивается своих темных целей;

- в мире идет постоянная  борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение  Бога и Бог добрый, то добро  в итоге одержит победу над злом.

 В отношении проблемы  добра и зла теологическая  философия средневековья имеет оптимистический характер.

 Средневековая теологическая  философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:

- бытие (существование) – экзистенцию;

- сущность – эссенцию.

 Экзистенция - бытие, существование показывает, есть ли вещь вообще, то есть существует или не существует.

 Эссенция – сущность, характеризует вещь:

- что такое вещь?

- какая вещь?

- для чего она существует?

 Античные философы  видели сущность и существование  в неразрывном единстве, как единую  сущность – бытие. Согласно теологической  философии сущность может иметь  место и без бытия, без существования. Чтобы стать существующим, сущность  должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность  витает в сознании Бога и  только актом его воли и  благодаря присущей только ему  способности творить становится материальным бытием. Существование может быть познано чувственными ощущениями, опытом, сущность же – только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.

 Значение средневековой  теологической философии для  последующего развития философии в том, что она:

- стала связующим звеном  между античной философией и  философией эпохи Возрождения и нового времени;

- сохранила и развила  ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе  античной философии христианского учения;

- способствовала расчленению  философии на новые сферы (помимо  онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной  философией, выделилась гносеология  – самостоятельное учение о познании);

- способствовала разделению  идеализма на объективный и субъективный;

 положила начало появлению  в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как  результатам соответственно практики  номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса  к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

- пробудила интерес к  осмыслению исторического процесса;

- выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу  добра над злом и в воскрешении.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ. НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ.

 

 Центральными проблемами  средневековой философии можно  назвать проблему соотношения  веры и разума, которая легко  интерпретируется как проблема  соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные  способы доказательства бытия  Бога, сформулированные в сочинениях  разных авторов - наиболее значимыми  следует считать работы Ансельма  Кентерберийского и Фомы Аквинского. На его взгляды оказал сильное  влияние Августин Блаженный. Как  и Августин, Ансельм уверен в  том, что разум не всегда способен  обосновать истины веры, важнейшей  его задачей Ансельм полагает  доказательство существования Бога. Ансельм предложил четыре доказательства  бытия Бога. В трех из них, существование  Творца он доказывает, исходя  из рассмотрения творений. Все  творения отличаются друг от  друга степенью овладения каким-то  совершенством; вещи, наделенные совершенством  в разной степени, получают свои  относительные совершенства от  совершенства как такового, совершенства  высшей степени.

 В онтологическом доказательстве  Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в  понятии «Бог». Бог - это то, больше  чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский назовет  его «абсолютным максимумом». Каждый  человек, даже не верящий в  Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие «Бог» есть  в его понимании. Но оно не  может быть только в разуме, т.к. источником разума является  реальность, следовательно, Бог существует  в реальности. Реально существующим  быть больше, чем просто мыслимым  и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли. Как и большинство христианских мыслителей, Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности идти по этому пути. Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога, был Фома Аквинский. Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всех католических университетах его систему предписано преподавать как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей. Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для католической философии наивысшим авторитетом, критиковать который считается, чуть ли не богохульством. Именно такое значение аристотелевской философии побудило Ф.Бэкона написать свое сочинение «Новый органон», в котором он противопоставляет себя схоластической учености, основанной на логике Аристотеля.

 Схоластика - это основное  направление средневековой философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных фигур которого является Фома Аквинский. Св. Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование «ангельского доктора», как его стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете ФридрихаII в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководство Альберт Великого, который был ведущим аристотеликом того времени. Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фома вернулся в Италию, где прошла вся его остальная жизнь. Главное из произведений Фомы Аквинского «Сумма теологий» ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут. Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Зачем предпринимает этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума. Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения. Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям. Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все что движется приводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: «Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении... Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога». Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины. Это второе доказательство бытия Бога. Полагание Бога первопричиной всего сущего тоже восходит к Аристотелю.