Сравнительная характеристика философии средних веков и эпохи возрождения

Министерство  образования и  науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное  учреждение

высшего профессионального образования

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ 

ИНСТИТУТ  ПЕДАГОГИКИ И ОБРАЗОВАНИЯ

Факультет педагогики

Кафедра социальной педагогики и управления

образованием 
 
 
 
 

Реферат на тему:

 «Сравнительная  характеристика философии средних  веков и эпохи возрождения» 
 
 
 
 

.                                                                   
 
 
 
 

г. Владивосток

2011

     1. Введение

     Средневековая философия Запада и Востока- это  прежде всего философия доиндустриального, или феодального, общества, для которого характерно господство теологии и религии.

     Коренные  изменения произошли в эпоху  Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. Базисом, на котором  выросла культура Возрождения, стали  городское хозяйство в период его перехода в капиталистическое.

     В своей работе я пытаюсь сравнить эти эпохи в тех аспектах философии, которые кажутся мне наиболее важными. Я использую не учения какого-то одного философа эпохи, а наиболее характерные  положения разных представителей своего времени.

     2. Основные принципы средневековой философии

     Основные  принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

1. Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.
2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.
3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.
4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.
5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.
6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.
7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".
8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.
9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.
10. Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

     2.1 Основные положения философии средневековья

     Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии средних веков. Средневековое  мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию  оказала христианская религия,  поэтому далее будет  обсуждаться именно она. В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа,   чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно  философскому  мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно  между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе средневековой  онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир   из ничего, сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря  своему всемогуществу,  которое в  каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира.  Такое мировоззрение  характерно для средневековой философии  и называется   креационизмом    (creatio  -  творение, создание). Догмат о творении переносит центр тяжести  с природного на сверх природное  начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе, христианский Бог стоит  над природой, по  ту  сторону  ее  и  потому является трансцендентным  Богом. Активное творческое начало как  бы  изымается  из природы,  из космоса  и  передается Богу;  в  средневековой философии космос, поэтому не есть больше самодовлеющее  и вечное бытие,  не  есть живое  и одушевленное  целое,  каким  его  считали  многие из греческих  философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление   характерного для  античной  философии дуализма противоположных  начал  -  активного  и пассивного:  идей или форм,  с одной стороны,  материи - с  другой. На место дуализма приходит  монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница  между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие.   Он вечен,  неизменен,  само тождественен,  ни от чего другого  независит  и  является  источником  всего  сущего. Христианский философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)    говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая(нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с бытием, Августин следует священному писанию.  В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку:  "Я есмь Сущий".  В  отличие  от Бога,  сотворенный  мир  не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего,  что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе  недоступен для  познания,  тем  не менее открывает себя человеку,  и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.     Понимание  бытия  в средние века в средние века нашло  свое выражение в формуле:  ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все,  что  им сотворено, тоже хорошо и совершенно.  Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является   сущностью.   Так,   дьявол,   с   точки зрения средневекового мышления,  это небытие прикидывающееся  бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром.  В этом учении выразился  оптимистический  мотив средневекового сознания.

     2.2 Фома  Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.

     Учение  Фомы Аквинского. Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого  средневекового теолога, философа и  естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280).

     Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При  этом последнее было преобразовано  им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами  творения мира из ничего и с учением  о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

     На  низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей  ступени форма предстает как  конечная причина (causa finalis) вещи, которой  поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая  причина (causa efficiens), поэтому сущее  имеет в себе не только цель, но и  начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит  в материю, организуя и одушевляя  ее. Наконец, на четвертой ступени  форма предстает уже не как  организующий принцип материи, а  сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью  тела. Поэтому разумная душа носит  у Фомы имя "самосущего". В отличие  от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они  и не имеют специфических для  разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью  тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое  благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит б воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

     3. Основные принципы  эпохи Возрождения

     В конце XIII — начале XIV вв. в интеллектуальной и духовной жизни Западной Европе начинается своеобразный процесс, связанный  с изменениями во всех сферах жизни  человека — в области философской  мысли, в литературе, в области  художественного творчества, в научном  и религиозном аспектах, в социально-политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее  был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов  — Эпохой Возрождения.

     Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" — возрождение, Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что  в XIV—XVI вв., во-первых, происходит возрождение  огромного интереса к античной культуре в целом — к античной философии, к античным религиозно-мистическим  учениям, к античной литературе и  изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период как бы рождается  новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков. Подчеркнем последнее: родилась культура, именно противоположная традиционной христианской культуре.

     Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители  Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек  — это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной  земной жизнью доказать право на жизнь  вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески преодолевать собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить  лишь одному — любви к Богу, ибо  именно Бог является центром и  целью всякого мышления и действия.  

     С конца XIII — начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом.

     Уже Данте Алигьери (1265—1321) в своей  знаменитой "Комедии", названной  позднее "Божественной", писал, что  из всех проявлений Божественной мудрости, человек — величайшее чудо. В  дальнейшем отношение к человеку, как к некому чуду, даже как к  центру Вселенной вообще, сохраняется  и становится определяющим. Поэтому  своеобразным девизом, символом Эпохи  Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями этого  времени в античных произведениях  и ставшие крайне популярными  в XIV—XVI вв. — "Чудо великое есть человек".

     Человек в Эпоху Возрождения воспринимался  во всей его целостности — материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к  человеческому телу проявилось в  искусстве Ренессанса. Возрождение  интереса к красоте человеческого  тела, опора на античные идеалы и  пропорции человеческого тела —  одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому  в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение  человека, как существа плотского, телесного, и красивого в своей телесности становилось условием для выражения  духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими  тенденциями средневекового художественного  творчества.

     Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего  развития человека — физического  и духовного. И все же большее  внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир развивают  такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого  знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих  преподавателей истории, литературы, философии, риторики — гуманистами (от итальянского "humanista" — "человечность").

     Идеи  гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения, поэтому мыслителей того времени  стали называть гуманистами, а период XIV—XVI вв. нередко именуют также  Эпохой Гуманизма. А вообще с тех  пор гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и философской мысли. Гуманистическую  направленность можно выделить в  различных конкретных философских  и социально-политических учениях  разных времен и разных авторов.

     Новое понимание проблемы человека сказалось  и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену  теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм — это философское учение, которое  признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как  всемогущая личность, а как некая  сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и  в самом человеке.

     Подобное  отношение к идее Бога сказывалось  и на отношении к Церкви. Гуманисты  не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость  веры. Однако многие из них критически относились к Церкви, считая, что  официальная Римско-католическая Церковь  неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому  для Эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм  — это критика Церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях XIV—XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни  монахов, священников, церковных деятелей вообще.