Сомнение как метод познания

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Курсовая  работа по философии

на  тему

" Сомнение как метод познания." 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил: Ахметов  А.Р,  гр. 2057/2  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

I.  Введение 

1. Целью работы является анализ и обобщение концепций видных философов прошлых лет, выявление их исторической значимости для проблемы изучения возможности и границ познания, а также рассмотрение механизмов сомнения в социальной жизни человека.  

 

2. В нашей работе будет изучаться  сомнения, как метода сознания. Прежде чем переходить напрямую к изучению метода сомнения, определим понятие "сознание". Категория сознания в современной философии определяется как «высший уровень психической активности человека как социального существа» (1). Специфика этой активности заключается в том, что реальность, отражаясь в виде чувственных и умственных образов, определяет действия человека и дает им целенаправленный характер . В понятие сознания входят не только отношения индивида к общественным ценностям, но и самому себе, и здесь сознание приобретает форму самосознания, имеющего, как и первое, социальную природу и развивающегося в процессе развития и становления человека как личности.

 

3. В изучении сомнения, как метода познания, важным является понятие скептицизма. Скептицизм  (от греч. skeptikos рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение  в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины (2). В работе мы исследуем и представителей античного скептицизма (Пиронн, Секст Эмпирик), и более поздних представителей (Юм, Монтень, Рене Декарт).

 

4. При изучении понятия скептицизм мы коснёмся понятия  агностицизма. Дадим заранее определение  этому учению. Агностици́зм (от греч. ágnōstos — недоступный познанию), философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений(3). То есть по сути это крайняя степень скептицизма:  "не знаем и никогда не сможем узнать" .

 

II. Историко-философский обзор вопроса 

5. Рассмотрим разные философские учения, посвященные теме скептицизма. Одним из первых таких течений стал античный скептицизм. Как и всякое значительное явление философской жизни и мысли, скептицизм возник не на пустом месте: он сложился на основе идей. которые были выработаны предшествующим ему развитием философии. Уже наивная диалектика первых ранних школ греческих физиков и материалистов выявила постоянную текучесть всех вещей и явлений, обнаружила ряд противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями.

 

6. Первым представителем античного скептицизма считается древнегреческий философ Пирро́н из Элиды (ок. 360 до н. э. — 270 до н. э.). Первое положение о непознаваемости вещей Пиррон доказывал ссылкою на то, что познание, как чувственное, так и разумное, шатко; чувственное познание представляет нам предметы не такими, какие они в действительности, а такими, какими они нам кажутся; с другой стороны, всякому утверждению может быть противопоставлено иное утверждение и притом с тем же основанием, ибо и разумное познание основано на мнении и привычке, а не на действительном знании. 

 

7. Впоследствии доказательства Пиррона в пользу шаткости знания приняли форму так называемых 10 троп - но эта форма принадлежит уже не Пиррону, а Энесидему (1 в. до н. э.). Если мы не можем ничего знать о предметах, то нам следует воздерживаться от суждений о них. Что нам кажется таким, а не иным, того мы не должны выставлять как утверждение, а лишь как субъективное мнение. Из воздержания от суждения вытекает атараксия(греч. "невозмутимость"), ведущая к истинному блаженству. Предрассудки вызывают споры и страсти людей, для скептика же не существует страстей, для него важно и действительно лишь его настроение. Так как абсолютное воздержание от суждений и действий невозможно, то скептик следует вероятности и обычаям, сознавая, что он не руководствуется ни истиной в сфере теоретической, ни твердым убеждением в сфере практической.

До Пиррона никто сомнение не возводил в принцип, не делал его методичным; Пиррон первый не только попытался систематизировать сомнение, но очень ясно наметил субъективность представлений о качествах предметов.  

8. После смерти Пиррона и его учеников развитие школы скептицизма прерывается примерно на двести лет. Идеи скептицизма были восприняты платоновской Средней Академией в лице Аркесилая (315–241 гг. до н.э.) и Новой Академией в лице Карнеада Киренского (214–129 гг. до н.э.). Но академиков нельзя назвать собственно скептиками: они вообще отрицали возможность адекватного познания, в отличие от скептиков, которые говорят, что нельзя однозначно отрицать достижимость истины. По сути их идеи можно определить понятием агностицизма, который, как философская школа, оформился гораздо позднее.

 

9. Сочинение Протагора (ок. 481- ок. 411 до н. э.)  "О богах" начиналось следующими словами: "О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет и каковы они по виду. Ведь много препятствий для знаний - неясность дела и краткость человеческой жизни". Это утверждение тоже можно отнести к тому, что позже стало агностицизмом.

В то время, как многие люди объясняли непонятные им окружающие события волей высших сил, Протагор ставил под сомнение (но при этом не отрицал) само их существование, опираясь на невозможность человека познать их как явление.  

10. Сомнение - "я знаю, что ничего не знаю" (Scio me nihil scire )- должно было, по учению Сократа (ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э.), привести к самопознанию ("познай самого себя").

Подставляя собственное знание под сомнение, он приходит к выводу, что не в силах познать истину, и это знание (в знании своего незнания) является мудростью и превосходством над другими людьми.  

11. Важной фигурой  в античном скептицизме является Секст Эмпирик (конец II — начало III в.), который написал "Три книги Пирроновых положений" – наиболее полное изложение учения античного скептицизма:

"Так  же обстоит у нас дело с  вопросом, есть ли у скептика  мировоззрение. Если под мировоззрением  кто-нибудь подразумевает склонность  ко многим догмам, согласованным  между собой и с явлением, и  говорит, что догма есть согласие  с чем-либо неочевидным, то  мы скажем, что не имеем мировоззрения.  Если же будут называть мировоззрением  способ рассуждения, следующий  какому-нибудь положению в соответствии  только с явлением, то мы скажем, что имеем мировоззрение ввиду  того, что это положение указывает  нам, как, по-видимому, следует  правильно жить... Если же мы определенно возбуждаем сомнение против явления, то делаем это не потому, чтобы хотели отрицать это явление, но чтобы указать на опрометчивость догматиков." 

Таким образом  мы можем ответить на вопрос : а может ли быть у скептика мировоззрение (и является ли сам скептицизм мировоззрением)?  

12. Гегель (1770-1831), оценивая античный скептицизм, замечал,, что древний скептицизм не побуждает к активной деятельности, но, напротив, призывает к равнодушию, которое лишь допускает такую деятельность. Раз мы ничего не знаем, то мы и должны воздерживаться от каких-либо суждений. Для нас всех, говорил Пиррон, все безразлично. В результате воздержания от всяких суждений мы должны поступать только так, как поступают все обычно, согласно нравам и порядкам в нашей стране. 
    Древний скептицизм, несмотря на всю свою аристократичность, не способен вдохновить не только на коллективную, но даже на сколько-нибудь заметную индивидуальную активность. 

 

13. От античного скептицизма перейдем к скептикам нового времени. Одним из наиболее важных представителей "нового скептицизма" является Рене Декарт (1596 - 1650).  Истоки и задачи методического сомнения, обоснованного Декартом, вкратце таковы. Подлежат проверке сомнением все знания, в том числе и те, относительно истинности которых имеется давнее и прочное согласие (что в особенности относится к математическим истинам). Теологические суждения о Боге и религии не составляют исключения. Согласно Декарту, надо — по крайней мере временно — оставить в стороне суждения о тех предметах, в существовании которых хотя бы кто-то на земле может сомневаться, прибегая к тем или иным рациональным доводам и основаниям.

 

14. Метод сомнения, методический скепсис не должен, однако, перерастать в скептическую философию. Напротив, Декарт мыслит положить предел философскому скептицизму, который в XVI-XVII вв. как бы обрел новое дыхание. Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная истинна, особое высказывание: в нем пойдет речь о чем-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться.

Тем самым, скепсис Декарта  (в отличии от античных скептиков) направлен не на общее сомнение и уверенность в непостижимости знания, а в нахождении такой истины, в правдивости которой не будет существовать никакого сомнения. 

15. Первое  размышление «Метафизических размышлений» Декарта называется «О вещах, которые могут быть подвергнуты сомнению». То, что принимается за истинное, "узнано из чувств или посредством чувств". А чувства нередко обманывают нас, повергают в иллюзии.

Стало быть, надо — это первый этап — сомневаться во всем, к чему чувства имеют хоть какое-то отношение.  

16. Второй этап сомнения касается "еще более простых и всеобщих вещей", каковы протяженность, фигура, величина телесных вещей, их количество, место, где они находятся, время, измеряющее продолжительность их "жизни", и т.д. Сомневаться в них — на первый взгляд дерзостно, ибо это значит ставить под вопрос высоко ценимые человечеством знания физики, астрономии, математики. Декарт, однако, призывает решиться и на такой шаг.

 

17. Третий деликатный этап сомнения для той эпохи касается  Бога. "Итак, я предположу, что не всеблагой Бог, являющийся верховным источником истины, но какой-нибудь злой гений, настолько же обманчивый и хитрый, насколько могущественный, употребил все свое искусство для того, чтобы меня обмануть". Сомневаться в истинах, принципах религии и теологии особенно трудно, ибо это приводит к сомнению в существовании мира как целого и человека как телесного существа: "Я стану думать, что небо, воздух, земля, цвета, формы, звуки и все остальные внешние вещи — лишь иллюзии и грезы, которыми  воспользовался, чтобы расставить сети моему легковерию".

То есть сомнение может привести к выводу о полной ирреальности мира, что является опасным шагом. Но лишь приблизившись к этой границе, полагает Декарт, мы можем найти то, что искали достоверную, несомненную, исходную философскую истину. 

18. Сомнения эти  и выход из них он окончательно формулирует в «Началах философии» следующим образом:

" Так как мы рождаемся детьми и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания истины; избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз в жизни усомниться во всем том, в чём найдем хотя бы малейшее подозрение недостоверности....познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это — лучший путь для познания природы души и её различия от тела; ибо, исследуя, что же такое мы, предполагающие ложным все, что от нас отлично, мы увидим совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и познаётся первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем, а во всем другом ещё сомневаемся."

Декарт предлагает нас самих в качестве того, что не подлежит сомнению. А уже через себя видит возможность постигать другие, не в категории самосознания, истинны.  

19.  Дэвид Юм (1711 - 1766) поставил под сомнение любое индуктивное умозаключение, причем понимал проблему индукции шире, нежели сторонники вероятностных выводов. Юм полагал, что вероятность не имеет смысла, ибо при помощи размышления, рассуждения, умозаключения ни к какому выводу, даже к выводу о вероятной причинной связи прийти нельзя, поскольку «случайность не что иное, как отрицание причины». Юм полагал, что отрицание внешнего мира есть суждение догматическое, причем философ неоднократно подчеркивал, что занимает не догматическую, а скептическую позицию, и считал, что вопрос о том, «происходят ли эти впечатления непосредственно от объекта, порождаются ли они творческой силой ума или же обязаны своим происхождением творцу нашего бытия», а следовательно, и вопрос о том, существует ли внешний мир, «всегда останется невозможным решить с достоверностью» . Очевидно, что в последнем тезисе явственно видны уже не скептические, а ранее встречаемые еще в античнсти агностические идеи.