Социальная философия и этика в Античной Греции и Риме

Таким образом, принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения духа от каких бы то ни было внешних влияний.

 

4.3. Эпикурийцы

Эпикуреизму был присущ такой же индивидуалистический характер. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (341--270 до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий.

Этическое учение Эпикура можно определить как этику свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомического учения Демокрита, в которое он ввел принципиально новый метод -- способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов, постулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное поведение человека.

Согласно Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх перед смертью.

Одна из самых существенных задач философии -- практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Эпикур хотел помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни -- в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей -- и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.

Учение эпикуреизма перешло на римскую почву в I в. до н.э. Огромную роль в распространении этого учения сыграла написанная на латинском языке поэма «О природе вещей» Тита Лукреция Кара (сер. I в. до н.э.). Поскольку в латинском языке того времени не было соответствующей философской терминологии, то философские идеи Эпикура были переданы Лукрецием в форме поэтических образов. Следует отметить, что знакомство с идеями атомизма в эпоху Возрождения началось с публикации поэмы Лукреция.

Эпикур выразил основные постулаты своего этического учения в так называемом тетрафармаконе (четверолекарствии).

1.  «Существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым».

2.  «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто».

3. «Предел величины наслаждений есть устранение всякой боли. Где есть наслаждение и пока оно есть, там нет ни боли, ни страданий, ни того и другого вместе».

4. «Непрерывная боль для плоти недолговременна. В наивысшей степени она длится кратчайшее время; в степени, лишь превышающей телесные наслаждения, -- немногие дни, а затяжные немощи доставляют плоти большее наслаждение, чем боли».

Тетрафармакон есть одновременно и взгляд на человека в мире, и инструмент к достойному существованию. Следовательно, этика обязана быть учением о благе в этой действительной жизни и средствах, к нему ведущих.

Путь для нее расчищен устранением ложных страхов и ложных целей; истинная цель, истинное благо является нам как удовольствие, а истинное зло -- как страдание. Всякое живое существо с момента своего рождения стремится к удовольствию, радуется ему как высшему благу и по мере сил старается избегать страдания как величайшего зла; делая это, оно подчиняется внушению самой природы. Никто не избегает и не критикует удовольствия как такового: от него отказываются лишь в том случае, когда оно влечет за собой большие страдания. Никто не любит страдание и не подвергается ему ради него самого: его избирают лишь там, где оно приводит к наслаждению или избавлению от больших страданий.

По Эпикуру, ценно лишь то удовольствие, которое упраздняет страдание. С прекращением же страданий удовольствие не увеличивается, а только разнообразится.

Эпикур не признает нейтрального состояния, для него удовольствие есть отсутствие страдания, такое отсутствие страдания есть высшая цель и мера для оценки отдельных действий и отдельных удовольствий.

Так как всякое удовольствие обусловливается удалением страдания, причиняемого теми или иными потребностями или лишениями, заботами или страхами, то наиболее верным средством к удалению страданий и устойчивому удовольствию служит возможное освобождение от потребностей и полное избавление от страхов и забот.

Философия объясняет суету человеческой жизни и освобождает нас от страхов, показывая ничтожество смерти и истинную меру удовольствия и страдания. Вместе со страхом перед богами и страхом смерти исчезают и наиболее грозные призраки, отравляющие человеческую жизнь. 

Страх перед страданиями или внешними бедствиями исчезает для того, кто познал истинную цену жизни и меру страдания. Все человеческие потребности делятся на такие, без удолетворения которых или можно, или нельзя обойтись. Сильное страдание , вызванное неудолетворением какой либо необходимой естественной потребности, либо скоро проходит , либо приводит к смерти. Таким образом, люди смогут жить и без удолетворения потребности, которое его вызывает, и тогда страдание переносимо.

Если мы живем, значит, у нас есть другие удовольствия, которые компенсируют страдания, ибо там, где нет страдания и находится удовлетворение. При продолжительном и безусловном перевесе страдания над удовольствием жизнь должна прекратиться, а пока есть жизнь, есть и удовольствие от нее.

Поэтому, как заявляет Эпикур, все заботы наши должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа. Душевный покой достигается довольством и бесстрашием, а довольство и бесстрашие даются мудростью. Отсюда -- необходимость приучать себя к самому скромному и умеренному образу жизни, который полезен и душе, и телу. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы, тем бесстрашнее глядим в будущее, зная что необходимое легко достать, а труднее всего дается суетное или излишнее.

 

4.4. Стоики

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китео-на (336--265 до н.э.), просуществовало с III в. до н.э. по II в. н.э. Название школы «Стоя», то есть портик, шло от места изложения своего учения Зеноном, так называемого «Пестрого портика» в Афинах.

Как и эпикурейцы, высшей целью человека стоики считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье -- это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию (а -- отрицательная частица, слово «patos» означает страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Здесь видна близость стоического понятия «апатия» и эпикурейского понятия «безмятежность духа».               

Нo стоики ввели новое понятие фатум, или рок. Это новое понятие, вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении, и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить, как радости, так и невзгоды жизни -- болезни, страдания, бедность, унижение.                                  

Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осуществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возможности его осуществить, то лучше уйти из жизни.                                   

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (название течения произошло от греческого глагола «взвешивать», «быть в нерешительности»).  «Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360--,270 до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы, то ни было суждений: «Цель свою скептики -- сообщает Диоген Лаэртский, -- полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чем  догматически не высказывались». Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения.

Эти учения со своим теоретико-познавательным пессимизмом, и

уходом во внутренний мир личности были характерными не только

для раннего, но и для позднего эллинизма.                                   

Философские учения позднего эллинизма разрабатывались  в  парадоксальной,   на  первый взгляд, ситуации: при политическом господстве Рима над греческим миром в самом Риме складывалась эллинизированная культура.                                      

Наиболее яркое и глубокое учение поздней античности -- неоплатонизм выразил глубочайшие характеристики  своей эпохи: ее универсализм и катастрофизм.                                                                

Агония Римской империи длилась века: военные поражения, всеобщее обнищание, развал, восстания рабов и национальные восстания, потеря территории. Катастрофизм последних веков Римской империи вызвал настойчивые попытки уйти, отрешиться от всего земного, Что было характерно не только для философского учения неоплатонизма, но и для зародившегося и набиравшего силу христианства.                                                                                               

«Назад, в милую общину!» -- восклицал величайший мыслитель не только позднего эллинизма, но и всей античной философии Плотин (204--270 н.э.), имея в виду небеса, вечное божественное бытие. Плотин был последователем философии Платона, но не простым его эпигоном, а творческим мыслителем, обогатившим платонизм новыми идеями. Его роднит с Платоном противопоставление реальности сверхчувственного мира иллюзорному миру видимости -- чувственному бытию.                    

Высшей ступенью бытия, по Плотину, его субстанцией являются не идеи, как у Платона, а божественное Первоединое, или Единое, которое может быть определено только как самодовлеющее первоначало, лишенное всяких свойств.

Философская задача Плотина заключалась в том, чтобы последовательно вывести из божественного первоединства градацию всего существующего в мире. Полнота бытия Первоединого приводит к творению: при этом Единое не умаляется, оно остается Единым, обладающим всей полнотой бытия. Первое, что происходит из Единого, есть Ум (Нус), который по степени совершенства бытия ближе всего к Единому. Но как производимое Ум ниже производящего -- Единого, в силу чего он содержит в себе многое. Первьй момент Ума -- вещество, понимаемое Плотином не как материя чувственного мира, а как сущее. Второй момент Ума -- мыслимое бытие, или существование. Третий момент Ума -- мышление. Таким образом. Ум включает в себя сущность, существование и мышление.

За Единым и Умом следует Душа, которая относится к Уму так, как Ум относится к Единому. Она имеет двойственную природу: одна ее часть стремится внутрь, к Уму, а другая обращена вовне.

Видимый мир, природа является эманацией Души, или истечением, когда она не обращена вверх -- к Первоединому: «Спрашивать, почему Душа создала космос, значит, спрашивать, почему существует Душа и почему творец творит».

В философии Плотина продуктивными с культурно-исторической точки зрения были основные его идеи, а не сама философская схема;                                  

*  ценностный подход к бытию на основе, его иерархизации;

*  признание высшего бытия как творческого начала;

*  идея творения высшим бытием низшего, понимаемая как его эманация.

Этим идеям, наиболее близким к христианской теологии, суждена была долгая жизнь. По выражению Б. Рассела, философия Плотина является одновременно кондом и началом, кондом античной философии и началом христианской теологии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература:

 

1. Философия: Учебник для вузов/Под ред.проф.В.Н.Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. - 622 с. - (Серия «Золотой фонд российских учебников».)
2. Тихонравов Ю.В. Философия: Учеб. Пособие. - М.: ИНФРА-М, 1999. - 269 с. - (Серия «Высшее образование»).
3. В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975
4. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ.   М.: «Молодая гвардия», 1993
5. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964
6. Этика. Конспект лекций/ С.Г.Зубанова, Д.А. Аникин. - М.: Эксимо, 2007. - 160 с. - (Экзамен в кармане).