Социальная философия и этика в Античной Греции и Риме

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

БРЯНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

 

(ЛЮДИНОВСКОЕ ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО)

 

 

 

КАФЕДРА: «ФИЛОСОФИИ И ИСТОРИИ»

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 

 

По теме:

«Социальная философия и этика

в Античной Греции и Риме»

 

Вариант - II

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил ст.гр. З-07-ЭУП/Л2

 

_______________Полякова Г.В.

№ зач. кн.: 070910

 

 

Проверил

 

______________      Д.Ф.Н.

                            Степанищев А.Ф.

 

 

 

 

 

 

 

БРЯНСК 2009г.

 

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

 

 

 

1. Социально-философские учения Платона и Аристотеля (Платон и Аристотель о государстве)………………………………………………………..3

1.1. Платон о государстве…………………………………………………3

1.2. Аристотель о государстве……………………………………………5

 

2.Этические учения гуманистов (Сократ, Проторгор)……………………6

 

3. Этические взгляды Платона и Аристотеля…………………………….10

3.1. Этическое учение Платона………………………………………..…10

3.2. Этика Аристотеля……………………………………………………11

 

4. Этико-философские учения эллинистического периода (киники, киренаики, стоики, эпикурийцы)………………………………………………..14

4.1. Киники…………………………………………………………………….14

                    4.2. Киренаики…………………………………………………………………16

4.3. Эпикурийцы……………………………………………………………….17

4.4. Стоики…………………………………………………………………….19

 

Литература……………………………………………………………………..22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Социально-философские учения Платона и Аристотеля (Платон и Аристотель о государстве).

 

1.1. Платон о государстве

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге - “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона - “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) - совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия - правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость”.

Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они - братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников - серебра, а в землевладельцев и ремесленников - железа и меди.

Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства.

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий”.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом - добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”.

Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов.

Стражи государства - раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.

Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость

Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Жизнь стражей складывается из множества ограничений и лишений. Воспитанные таким образом, воины живут в полном коммунизме.

Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал Аристотель, аргументируя это тем, что «обобщение имуществ может вести лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения пользования и труда.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве» Платона уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни. Наилучшими женами для мужчин-стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона он предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок -- кто его отец».

Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей.

Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона - и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма.

Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием дела подверг, критике существовавшие формы государственной власти. Если концепция идеального государства в целом была утопией, то критика реальных форм государственной власти сохраняет свое значение и в настоящее время.

 

1.2. Аристотель о государстве

Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое - середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой - способствовать возданию равным за равное; второй - распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.

Учение о справедливости образует прямой переход к государству. В “Политике” Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Государство предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей - “общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования”. В государство, в качестве равноправных граждан, входят только свободные.

Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона - сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.

 

 

 

 

 

 

2.Этические учения гуманистов (Сократ, Проторгор)

Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов Протагора (ок. 480--410 до н.э.), Горгия (483-375 до н.э.), Гиппия Продика и других, чьи идеи хотя и не принадлежат к высшим достижениям греческой философской мысли, но без которых эти достижения были бы невозможны. В Древней Греции словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода, отличавшимися от традиционного образа мудреца, занятого поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости.                   

Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо ,области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла настоятельная потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умении убеждать и побеждать. Для такого рода подготовки нужны были не столько знания о природе, сколько знания о человеке, Благодаря софистам философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса -- к самому человеку и его сознанию.

Софисты занялись критикой традиционных представлений. Выдающийся софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция первым сказал, что «о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу».

Протагор нашел совершенно нетривиальные аргументы для защиты своего Положения. Поскольку высказывания об одной и той же вещи должны противоречить друг другу, а вместе с тем о каждой вещи возможны два противоположных, притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности того или иного мнения нужно встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, критерием, мерой истинности суждения следует считать человека. Именно сюда вытекает знаменитый тезис Протагора, с которым он вошел в историю философии: «Человек, есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют»1.

Но если человек -- мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к прямо противоположному результату, а именно: к поискам абсолютного, новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Этика античности была обращена к человеку. «Человек есть мера всех вещей» -- эти слова Протагора исследователи по праву считают девизом для всех этических произведений данного периода. Для этических произведений античных авторов характерно преобладание натуралистической ориентации. Кроме того, основной особенностью этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности поведения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основных характеристик античного мировоззрения являлось стремление к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром. Этические воззрения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля связаны в античной философии с переходом от идеи доминирования власти всеобщего над человеком к идее единства отдельного человека и государства, которая предполагала обоснование самоценности человека. В более поздний период этика эпикуреизма, стоицизма была связана с идеями противопоставления человека миру социального бытия, ухода человека в свой собственный, внутренний мир.