Смысл жизни и осознание смертности

      Если  религиозные и идеалистические  учения сравнительно легко справляются  с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает  вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

      Известный французский философ М.Монтень  отмечал, что “бессмертие обещают  нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам  об этом”.

      Выдающийся  английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой”.

      Подобную  же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

      Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

      Поэтому принятие атеистического мировоззрения  должно быть органически связано  с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской  культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.

      Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное  решение. Исходя из того, что процесс  развития человечества органически  связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

      Проблема  смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

      Только  факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что  есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть -предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

      Платон  учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

      Жизнь благородна только потому, что в  ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий  о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

      Не  низменный страх, но глубокая тоска  и ужас, который вызывает в нас  смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности  жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.

      Но  смерть есть явление жизни, она еще  по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

      Смерть  имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может  быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию.

      Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую  роль в ходе длительной биологической  эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания  наиболее приспособленных, и таким  образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

      Социальное  значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах. 
 

Заключение 

    Осознавая конечность своего земного существования  и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни  и смерти. И вполне понятно, что  тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

    Осмысление  смерти имеет огромные философские, духовные истоки и традиции. С истолкованием  феномена смерти связаны разносторонние бытийные проблемы.

    Современная культура, судя по всему, стоит на пороге грандиозных открытий, связанных с тайнами бытия и смерти. Огромный этнографический, философский, естественнонаучный материал, который накоплен учёными, позволяет значительно расширить рамки обсуждения темы. Но все же, поиск и обретение смысла жизни и деяний каждого человека носит сугубо индивидуальный личностный характер.

    Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы  решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.

    Если  у человека есть нечто вроде инстинкта  смерти (о чём писал З.Фрейд), то каждый имеет естественное, врождённое право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей 20-го века является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.  
 
 
 
 
 
 
 
 

      Список  используемой литературы 

1.  Алексеева Т.А. Справедливость: Морально-политическая философия Д. Роулса. М., 2002 

2.  Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. Предисл. А. Я. Гуревича. М.: Издательская группа “Прогресс”, 2005.  

3.  Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 2004.  

4.  Демичев А. Дискусы смерти. Введение в философскую танатологию. СПб: Инапресс, 2006. 

5.  Мень А. Бессмертие души. Первая лекция из цикла «Жизнь после жизни».М.: 2005.  

6.  Карпов  М.М. Смысл жизни человека / Отв.  ред. В.П. Макаренко. Ростов  н/Д, 2004.