Синтоизм - Религия национального превосходства

Другой  важнейший обряд синтоистского ритуала — жертвоприношение — также отражён в мифах «Кодзики» и «Нихонги». Достаточно вспомнить легенду о Сусаноо, который, обидев Аматэрасу, приносит искупительные жертвы в виде тысячи столов с яствами. Подношение божествам пищи является неотъемлемой частью каждой церемонии или праздника. Жертвенная пища подразделяется на специально приготовленную, сырую и полученную от живых рыб и птиц (икра, яйца). Чаще всего подношениями являются сакэ, рисовые лепёшки, морская рыба, зелень, сладости, вода. Все продукты для синтоистского ритуала имеют специальные названия, которые в обыденной жизни не употребляются. Подношения раскладывают на столах, подвешивают, разбрасывают, закапывают в землю, пускают по воде. Каждый храм имеет свои традиции приготовления и подношения ритуальной пищи. Перед алтарём храма всегда стоит столбик — гохэй — с бумажными подвесками, символизирующими пожертвованные храму ткани. Император до сих пор жертвует настоящие ткани, как это было принято в древности, когда они являлись денежным эквивалентом. В ряде случаев в разных храмах практикуются необычные подношения. Так, в Праздник молитв о новом урожае,отмечаемый в феврале, в храмах Исэ и храмах, посвящённых богам риса, было принято жертвовать белого коня, белого кабана и белого петуха.¹

Кульминационным моментом любой синтоистской церемонии является норито — речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Называть норито молитвами было бы не совсем точно, поскольку они состоят из обращения к божеству или к собравшимся; прославления божества; изложения мифологического сюжета, связанного с данной церемонией; просьбы, обращённой к божеству, и перечисления подносимых даров. Помимо этого древние норито содержали также ответные речи божества, возвещаемые устами духовного лица. Среди норито, записанных в «Энгисики», имеются так называемые «небесные» норито, выражающие наказы и повеления божеств. Такого рода норито зачитываются на официальных церемониях.

Завершающим ритуалом синтоистского культа является наораи — религиозное застолье. Подношения забираются из алтаря и затем их съедают и выпивают участники церемонии. Через жертвенную пищу люди как бы получают благословение божеств. В наораи выражается единение человека с божеством. Как правило, этот ритуал проводится в отдельном помещении. В настоящее время в большинстве случаев участники церемонии наораи ограничиваются тем, что выпивают немного сакэ. Однако во время проведения синтоистских фестивалей — мацури — часто устраиваются целые пиршества с обильными возлияниями, обращёнными к божествам.

Мацури — наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два раза в год. Смысл их проведения — периодическое обновление связи между жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные дни мацури.

¹. Маркарьян С.Б. Молодякова Э.М. Праздники в Японии: обычаи, обряды. М .-1990.- с.. 22.

 
Практически каждый день в разных районах Японии проводится несколько  таких фестивалей-праздников. Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества данного храма. Одним из самых крупных и древних мацури является ниинамэсай -  праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли, выражая этим свою благодарность, а затем вкушает этот рис вместе со своими предками-ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался в каждом храме и каждой семье. В настоящее время он также отмечается во многих храмах и сопровождается священными трапезами. В год вступления нового императора на престол мацури называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных обрядов.

После Второй мировой войны обязательные для всех храмов общегосударственные мацури были отменены.

Подготовка  к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распределяются роли основных участников. Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и уборку храмов, а также украшают свежими ветками священного вечнозеленого дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки - симэнава заменяются на новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола. Большое значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на  “очистительном” огне с обязательным соблюдением множества правил. В день мацури к храму собираются священники и музыканты из других храмов. Перед началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. Затем читается норито. 
Во многих храмах перед алтарём или на отдельной сцене исполняются священные танцы — кагура. Танцы, как и жертвоприношения, должны увеселять и  умиротворять божества. Часто кагура перерастают в театрализованные представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка японского растения сакаки и все присутствующие кланяются и хлопают в ладоши.

Наиболее  впечатляющим моментом синтоистского праздника является шествие с паланкином - носилки, которые называются амикоси. В нём якобы само божество объезжает на плечах верующих окрестности храма. Омикоси представляют собой миниатюрные модели храма. Они сделаны из картона, бумаги или других лёгких материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них висят колокольчики и шёлковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало 
или какой-нибудь другой символ божества. Считается, что на время процессии сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа юношей в набедренных повязках. За паланкином движется процессия верующих, многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином следуют повозки — даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных повозках едут музыканты.

Во время  мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.

Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества. Поэтому для Японии синто — не просто религия, а само ядро национальной культуры.

3.2. Религиозные идеи  синтоизма

    Согласно  традиционному синтоизму, богов-ками в синтоизме бесчисленное множество — как мужского рода, так и женского. Они делятся по рангам, по возложенным на них функциям, по способностям и т. д. Есть, например, ками звезд, ветра, молнии, моря, гор, рек, лесов, пищи, плодородия, деревьев, гаваней, листьев, камней, вулканов, землетрясений. Все одухотворенные существа имеют силу потому, что в них присутствуют ками. Например, эта сила есть в кошках, собаках, лошадях и других тварях.

    Больше  всего силы имеет человек, так  как он непосредственно произошел от ками. После смерти человек опять становится духом ками и поэтому обладает сверхъестественной силой. Мужчина имеет больше силы, чем женщина, у мужчин больше признается сила императора как прямого потомка богини солнца.

    В отношении морали ками — нейтральны. Они являются духами, которые могут быть для человека и вредными, и полезными. В этой религии проблема человека на земле заключается в двух опасностях: во-первых, он может нарушить какое-то религиозное правило или табу, которых в синтоизме множество, и таким образом осквернить себя. За осквернение его должно постигнуть какое-то несчастье. Во-вторых, человек может не угодить духам предков, особенно если пренебрегает приношением пищи и вина в жертву умилостивления духов. Но самым главным преступлением считается нелояльное отношение к богам и императору страны. Оно влечет за собой самые серьезные последствия.

3.3. Принципы осквернения  и очищения

Синтоизм  не имеет своей системы этики  или морального кодекса. (Японцы пользуются главным образом этикой конфуцианства, которую они восприняли через контакты с Китаем.) Все, что требует от людей синтоизм, — это жить мирно и естественно и не подвергаться осквернениям, избегая действий злых духов. Ибо именно они (а не нарушение моральных норм) оскверняют человека. Источник этого верования в синтоизме берет свое начало в японском мифе о сотворении, когда бог Идзанаги был осквернен злыми духами, произошедшими от гниения тела его жены.

    Поэтому в синтоизме обряды очищения —  как физические, так и символические  — имеют важнейшее значение. К  ним относится, например, такой обряд, как обливание водой, когда после похорон умершего члена семьи, все родственники заходят в воду и купаются вместе для очищения. Или другой обряд — изгнание нечисти, когда священник машет очистительной палочкой, чтобы очистить людей и предметы. Кроме того практикуются обряды воздержания, чтобы не допустить себя до осквернения.

    До  поражения Японии во второй мировой  войне особенно важными считались две ежегодно проводившиеся церемонии очищения всей нации. Их совершал сам император во благо своего народа. Чтобы уберечь себя от осквернения злыми духами, согласно синтоизму, необходимо было также неукоснительно соблюдать две важнейшие добродетели — безоговорочное повиновение императору как божественной личности и служение японскому народу как самому близкому к богам.

    Так как в понимании синтоистов осквернение  людей приходит от злых духов, видимо, не случайно, что эта религия наряду с официальным храмовым синтоизмом содержит и черты примитивных культов, например, шаманизма. Главная функция шаманов-жрецов заключается в зрительных и звуковых галлюцинациях (видениях наяву или откровениях во сне) и обладании духами. Такие экстазные проявления, как обладание духом, могут быть либо спонтанными, либо достигнуты усилиями. Японские шаманы используют метод шугыё, включающий трудные физические упражнения для того, чтобы войти в состояние транса — во многом подобного тому, которого достигают американские дзэн-буддисты и последователи культа Хари Кришны постоянным повторением припевов в сопровождении приплясывания. Монотонные повторяющиесядвиже-ния, доведение себя до физического измождения, воздействие наркотиков и другие средства — все может быть использовано для вхождения в состояние транса. 
 

Глава IV. Храмы и духовенство

В настоящее  время в Японии насчитывается  около 80 тыс. синтоистских храмов. Большинство из них посвящено культу какого-либо одного ками. Вместе с тем существуют храмы, в которых почитаются несколько ками одновременно, например, несколько духов соседних гор, или духи всех погибших во время войн солдат, или духи всех членов какого-либо прославленного рода. Особенно посещаемы храмы, божества которых покровительствуют тому или иному виду человеческой деятельности или помогают в определённые моменты жизни. Есть ками, способствующие успеху служебной карьеры, помогающие сдавать экзамены, охраняющие от ограблений, катастроф, пожаров. В сельской местности в синтоистских святилищах богов просят о богатых урожаях и обильных дождях.

Обычно  храм расположен в живописной местности, где бережно сохраняется природный ландшафт: в парках, у истоков рек, подножия гор. Встречаются храмы, которые вообще не имеют каких-либо специальных построек. К их числу относятся храмы Оомива в префектуре Нара и Канасана в префектуре Сайтама. Они представляют собой огороженные участки, считающиеся священными местами. Это, как правило, прямоугольная площадка, покрытая галькой, обложенная камнями и окружённая соломенным жгутом, соединяющим четыре угловых столба. В середине такого священного места находится или камень - ивасака, или столб, или дерево-химороги. На это место во 
время церемонии призывается божество. Подобные святилища существовали и в глубокой древности.¹

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий. Основное строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал для молящихся именуется хайдэн. В основном помещении находится синтай — тело ками. Считается, что именно в  синтай вселяется душа ками. Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного ками. Японцы полагают, что душа ками неисчерпаема, поэтому она может обитать в целом ряде святилищ. Например, множество храмов по всей стране посвящено богу риса Инари, богу войны Хатиману, душам погибших воинов. Синтай хранится во внутреннем помещении хондэн и скрыт от глаз верующих.

¹ . Энциклопедия для детей. Т.6, ч.2. Религии мира. - Э 68 М: Аванта +,1996.- с.147. 
 

 Даже  когда во время церемоний открываются  двери алтаря, место, где находится синтай, остаётся  задёрнутым занавеской. В случае когда объектом поклонения является дух горы или священной рощи, хондэн может вообще отсутствовать. О святости данной территории напоминает симэнава — толстый жгут, сплетённый из рисовой соломы, со свисающими кистями и полосками бумаги. Вообще таким жгутом отмечают все места, где постоянно присутствуют или могут появляться ками. Кроме того, священная территория может быть обнесена оградой из деревянных планок, которая называется мидзугаки или арагаки. Перед входом на территорию хондэн всегда стоит деревянное сооружение, похожее на ворота, — тории. Оно напоминает о том, как богиня Аматэрасу укрылась в небесном троте и наступила тьма. Чтобы заставить богиню выйти из своего убежища, другие боги поставили перед входом в грот насест и посадили на него петухов. Этот насест и явился прообразом современных тории. Обычно тории к входу в главное храмовое здание ведёт гравиевая дорожка, вдоль которой стоят каменные фона. Между тории и хондэн установлены специальные бассейны с водой ритуального омовения рта и рук инструкция основного строения храмового комплекса может иметь несколько вариантов. Наиболее проархитектурные стили — сумиёси и отори. Здание, выполненное в одном из них, построено из грубого дерева с неободранной корой и имеет четырёхугольную форму. Его двускатная крыша — киридзума — поддерживается большими круглыми угловыми столбами и покрыта корой японского кипариса. В длинной стене строения также имеется от трёх до пяти столбов, подобных угловым. На двух концах гребня крыши установлены крестообразные сооружения — тиги. Кроме того, поверх гребня крыши по всей его длине закреплено несколько поперечных коротких брёвен- кацуоги. В здание ведут ступеньки, поскольку его пол приподнят над землёй. Часто к входу пристраивается веранда.