Синтоизм - Религия национального превосходства

  И синтоизм, и буддизм во многом способствовали и способствуют тому, что в японском обществе уход из жизни по собственной  инициативе не осуждается. Более того, традиция самоубийства возведена здесь в ранг социальной ценности.

  Европейскому  уму трудно понять эту особенность  японского отношения к жизни. Христианство, например, резко негативно  относится к самоубийству как  к явлению, попирающему естественный закон и направленному против божественного порядка. Правда, православная церковь канонизировала двух самоубийц, Пелагею и Домну. Но она сделала это, отдавая долг их чистоте и святости, качествам, которые обе мученицы ценили выше бесчестья.

  У язычников, как известно, самоубийство даже восхвалялось как героизм. Точно так же и у японцев самоубийство не только не осуждается, но даже в какой-то степени одобряется. Не удивительно поэтому, что самурайский обряд сеппуку считается верхом героизма(4).

  Согласно  синтоизму, не существует коренного различия между богом и человеком. А раз так, то человек может достигнуть сущности бога своими усилиями и самопожертвованием. Вполне естественно, что с точки зрения бусидо самопожертвование означает лишение себя жизни на поле брани. Таким образом, битва превратилась в средство не только приблизиться к божеству, но и самому стать богом. Без сомнения, в ранний период истории Японии подобная вера носила буквальный смысл. Через несколько веков она стала общепринятой и широко распространенной: японцы искренне верили в то, что не существует предела силе духа, если специально готовиться к смерти и в итоге пожертвовать собой, В каждом человеке содержатся скрытые источники силы, которые только он сам может высвободить.

  В глубокой древности самураи усвоили  искусство киаи - мистической силы, которая лежала в основе любого военного успеха. Слово происходит от слияния существительного “ки” - “дух”, “воля”, и “аи” сокращения глагола “авасу”, означающего “объединять”. Таким образом, киаи - это движущая сила, которая побуждает людей к действию, это сила, которая вселяет в них решительность преодолеть препятствия или победить врагов.

  Для того, чтобы привлечь киаи, самураи  использовали соответствующие выражения, например:

  “У  меня нет родителей. Я делаю небеса и землю моими родителями.

  У меня нет божественной силы. Я делаю  честность моей божественной силой.

  У меня нет волшебной силы. Я делаю  мои личные качества моей волшебной  силой.

  У меня нет тела. Я делаю стоицизм моим телом.

  У меня нет ничего сверхъестественного. Я делаю справедливые законы сверхъестественными.

  У меня нет друзей. Я делаю мой  ум моим другом.

  У меня нет замка. Я делаю непоколебимый  дух моим замком».

  Подобные  заклинания обладали для говорящего большим психологическим эффектом. Они помогали ему сконцентрироваться, приготовиться к испытанию, и в этом смысле “дух” действительно в какой-то степени господствовал над “материей”.

  Искусство киаи, или самовнушения (как бы мы сейчас его назвали), оказывало большое  влияние на самураев. Вера в то, что  нет предела человеческим возможностям, и в то, что если кто-то успешно развивает свое “хара” (мужество, силу духа), то он может обрести нечеловеческую силу, - сказывалась на интенсивности и тяжести тренировок в японской армии, совершенно не известных в вооруженных силах других стран. Японские подразделения совершали марш-броски с полной выкладкой протяженностью 50 миль, после чего должны были три раза пробежать вокруг спортивного поля. Подобные испытания японский солдат выполнял беспрекословно. Европейцы употребляют выражение “предел человеческих возможностей”. Для самураев и солдат японской армии времен Второй мировой войны подобная фраза бессмысленна, так как они полагали, что каждый может собрать силу воли и достичь невозможного. С этой точки зрения самурай никогда не отказывался от приказа по причине невозможности его выполнения. Он должен был атаковать, даже если не хватало сил и вооружения.

  Иногда  европейцы рассматривают бусидо как восточную форму рыцарства. Применительно к военной стороне  жизни это в какой-то мере справедливо, но не более того. Рыцарство подразумевает благородное отношение воина не только с представителями своего сословия, но и корректное поведение по отношению к врагам, гражданским лицам, женщинам и детям. Бусидо рассматривает лишь взаимоотношения между самураями в сражении. Самурай не может иметь никаких дел с врагом, так как один из них погибнет в битве, а другой победит. Бусидо никак не защищал женщин и детей. Женщины в доме самурая были в полной от него зависимости. Если дочерям самурая было необходимо стать проститутками, чтобы уплатить его долги, то кодекс бусидо предписывал им сделать это без колебаний.

  Не  следует, однако, оценивать самураев как людей в чем-то ущербных, озабоченных  лишь собственным “я” и сохранением  воинской чести. Как раз наоборот: самурай, согласно кодексу бусидо, рассматривался как “человек без собственного “я”. Нравственные идеалы и устремления японского военного сословия высоко почитались в обществе. Самураи, в свою очередь, хорошо осознавали значимость своего положения и ответственность своей роли представителей высшей касты.

  Храбрость, мужество, самообладание, благородство, обязанность выполнять свой долг, милосердие, сострадание — все  эти добродетели, согласно кодексу  бусидо, непременно требовались от самурая.

  С падением феодализма у самураев отобрали поместья. Ореол их славы и былого величия померк. Ушли в прошлое и высокие нравственные требования самураев.

  К 1941 году каста самураев была официально отменена уже 74 года. Однако дух бусидо по-прежнему сохранялся в военной  среде. Тот факт, что кодекс бусидо не был официально внедрен в армию, не делает его менее важным, так как он существовал как идеал, как вера, как кредо. Бусидо доказал свою способность поднять японцев на самые ошеломляющие дела во имя «священной земли Ямато».  

Глава III. Мифология и ритуалы

3.1. Мифология и ритуалы

Главными  священными книгами синто считаются  “Кодзики” и “Нихонги”. Эти  книги не являются религиозными, они  представляют собой летописно-мифологические своды. В них впервые были собраны  и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же мифологические события. Хроники царствования древних императоров представлены в книгах как продолжение мифов. На смену поколению божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяние богов происходит в так называемую “эру богов” которая, никак не определена во времени. В “Кодзики” повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г.н.э., в “Нихонги” – до 700 г.н.э. Записи мифов появились в начале VIII в., т.е два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.

Большинство сказаний собранных в “Кодзики”  и “Нихонги”, представляют собой  истории борьбы того или иного  персонажа за установление власти над какой либо территорией. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Эварэхико с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основания империи. Он называется Кигенсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием в “Кодзики” и “Нихонги” и знаменует собой переход от “эры богов” к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный поход мог состояться не ранее III - начала IV в.н.э. Однако все последующие императоры, о которых повествуют летописно-мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматерасу.

В “Кодзики и Нихонги” отражён способ восприятия мира, характерный для язычества  и в то же время имеющий ряд  особенностей. Созидание мира в японской мифологии происходит самопроизвольно, без воздействия какой-либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростников Зарослей и Страной Мрака; все они мыслятся и реально существующие и сообщаются между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения- нет ни одного описания его борьбы с силами природы.

Человек рассматривается в синто как  часть природы, которая является для него материнским лоном, дарящим разнообразные блага. Жизнью и всем с нею связанным необходимо дорожить. Хотя смерть и воспринимается как неизбежное звено в цепи жизни, созидающие силы в японской мифологии всегда берут верх над разрушающими. Многие учёные сходятся во мнение, что именно такое жизнеутверждающее мировосприятие, присущее древним японцам, оказало влияние на характер буддизма в этой стране. Большинство японских буддийских школ в отличие от индийских и китайских ориентируют человека на поиски спасения именно в его земной жизни.

Ритуалы составляют основу синто. Под ритуалом принято понимать систему символических действий, производимых во время отправления религиозной церемонии. Смысл синтоистских ритуалов заключается в восстановлении и укреплении связи между человеком и душой божества. С самого начала  существования синто как единой религии каждое произносимое слово, каждый жест во время  ритуальных действий были строго определены для большинства храмов. Со времён «Энгисики» — свода обрядов, составленного в начале X в., — в ритуале не произошло существенных изменений. Несмотря на некоторые различия в обрядах между отдельными храмами и многообразие почитаемых в них ками, существуют общие принципы синтоистского ритуала. Обычно культовая служба происходит так: дух ками вызывается в начале церемонии и приглашается послушать восхваления, возносимые ему участниками, а также их просьбы. Затем ему подносится пища, и он прославляется вновь. После этого его отпускают обратно туда, где он постоянно обитает. Местом, на которое «приземляется» душа ками для общения с верующими, могут быть химороги - священный столб или ивасака - священный камень. Считается, что вне церемонии ками обитает в синтай.

    Культовые службы могут быть разделены в соответствии с их целями. К ним могут относиться просьба, благодарение, поминовение, заклинание и прорицание. Часто одна церемония может преследовать сразу несколько названных целей.¹

Ритуал  синто обычно состоит из очищения - сайкой; жертвоприношения - синсэн, молитвы -  норито, возлияния - наораи. Очищение — неотъемлемая часть любого синтоистского ритуала. Этот обряд связан с понятиями чистого и нечистого, которые имеют в Японии огромное значение. Благо, добро в японском традиционном сознании всегда  ассоциировались с ясностью и чистотой, в то время как под злом подразумевалось нечто грязное, оскверняющее добро. Человек, тем или иным способом подвергшийся загрязнению, должен был воздерживаться от общения с другими людьми, и тем более с божеством. В «Энгисики» описываются различные типы грязного - кэгарэ. К ним относятся вещи, считающиеся грязными с санитарной точки зрения - застойная вода, мусор, гниющие продукты; всё связанное с болезнью, кровью и смертью; поступки, нарушающие жизнь общества. Ритуал очищения призван подготовить человека к непосредственному общению с божеством. В синто существуют три основных способа очищения. Первый из них — мисоги — означает омовение. К такому очищению прибегал бог Идзанаги, последовавший за своей сестрой и супругой Идзанами в Страну Мрака. По возвращении в земной мир он совершил омовение в реке. Согласно легенде, в процессе очищения различных частей тела Идзанаги рождались божества Солнца, Луны и Бури. Таким образом, появление важнейших частей космоса рассматривалось как результат очищения.²

Наиболее  распространённая форма мисоги — это ритуальное омовение водой рук и рта. Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды.

Большое значение в синтоистском очистительном ритуале придаётся воздержанию - ими, которое предшествует мисоги и дополняет его.

¹ . Маркарьян С.Б. Молодякова Э.М. Праздники в Японии: обычаи, обряды. М .-1990.- с. .17

^{2 .} . Сондерс Э.Д. Японская мифология.- мифы древнего мира., М. 1997.- с..416 

Воздержание распространяется на душу, тело, слова и действия. Перед участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за больными, принимать некоторые виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах, предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не дотрагиваться до предметов, которые считаются не чистыми,  по возможности даже не видеть их. Эти запреты соблюдают как священнослужители, так и верующие. Раньше перед наиболее важными церемониями периоды воздержания могли продолжаться около месяца, теперь они сокращены до одного - трёх дней. Известно, что в древние времена священнослужители перед отправлением культа натягивали вокруг своего жилья соломенную верёвку, чтобы предотвратить возможность соприкосновения с нечистыми вещами и людьми. Ещё один способ очищения называется охараи и обычно проводится священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит очищению, слева направо ритуальным предметом хараигуси, разгоняя таким образом злых духов. Хараигуси представляет собой палочку из священного дерева или просто ветку с закреплёнными на ней полосками белой бумаги или ткани. Обычно ритуал охараи совершается в храмах. Может он применяться и вне храмов для очищения каких-либо мест или предметов. Например, перед закладкой новых зданий священнослужитель тщательно обмахивает приготовленную для строительства площадку. Кроме обмахивания предназначенные для очищения места или предметы иногда обрызгивают водой или посыпают солью.