Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Января 2016 в 19:42, шпаргалка
1. Мировоззрение: сущность, структура, социальная роль.
Термин “философия” обычно употребляется в трех значениях:
– во-первых, философия – это одна из форм мировоззрения;
– во-вторых, философия– это особая наука со своим предметом исследования;
– в-третьих, это особая форма общественного сознания, отражающая одну из сторон действительности.
Философская вера с позиции Ясперса находится в пограничье межу верой религиозной и научной, поэтому общей для человечества верой, может быть именно философия (на примерах Будды, Зороастра, Конфуция, Лао-цзы Иисуса и Мухаммеда философ раскрывает основы общей духовности человечества). Наиболее надежным способом познания мира философом признается интуиция, озарение.
Миропонимание французского экзистенциализма складывалось под воздействием немецкого, по времени возникновения несколько более раннего. Для французских экзистенциалистов характерно изложение своих воззрений в литературно-драматургической форме. Наиболее важными для осмысления здесь представляются идеи свободы, индивидуализма, либерального понимания исторических процессов.
Рассматривая проблемы свободы и стойкости, Ж.П. Сартр (1905 – 1980), находящийся под влиянием марксистских идей, придает данной проблематике социальное и конкретно–историческое звучание. Идеи сознания как свободы и выбора вместе с идеей «случайности бытия» воплощены Сартром в романе «Тошнота», философском эссе «Экзистенциализм – это гуманизм». Человек, по Сартру, должен постоянно «изобретать себя», свободным выбором своего способа бытия «выстраивать себя». Человеку ничего не дано: он сам должен вписать себя в окружающий мир. Прошлое, с точки зрения Сартра, оказывается своего рода «заложником» свободы человека, потому, что постоянно интерпретируется свободным сознанием. Сартр оспаривает фрейдовскую идею бессознательного, настаивая на том, что ситуация реализуется только посредством человеческого выбора и действия, то есть свободы. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя - в этом и состоит первый принцип экзистенциализма. Никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его превращение в человека. В этом подлинная свобода индивида, изнанка этой свободы – ответственность, которую несет человек, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.
С понятием «свободы», у Сартра тесно связано понятие ответственности. Существование предшествует сущности (в ходе воспитания и самовоспитания из младенца вырастает личность); следовательно, человек ответственен за свое бытие и за бытие других людей. Именно в этом смысле, по Сартру, «человек осужден за свободу». В результате возникает тема абсурдности существования.
Если у Хайдеггера в экзистенциальной философии доминировала проблематика «времени бытия», у Сартра – «свободы», то уА. Камю (1913 – 1960) мы часто встречаем понятие «абсурда» (своему произведению «Миф о Сизифе» он дал подзаголовок «Эссе об абсурде»). Чувство абсурда возникает у человека при соотнесении себя с окружающим (противоречие между актером и декорациями). Механизм возникновения и становления абсурда, по Камю, следующий. Это чувство возникает спонтанно, как следствие осознания бессмысленности бытия, душевной опустошенности. Неизбежность конца существования, проблема самоубийства наполняют абсурдность существования дополнительным содержанием.
Справедливости ради следует отметить, что Камю не был догматиком и эволюционировал вместе с историческими обстоятельствами. От нигилизма он приходит к утверждению наличия универсальных ценностей. Свою позицию он определяет словами: «Я ненавижу только палачей». Камю написал своего «Бунтующего человека» (1950 г.) в условиях апогея сталинской идеологии, военных агрессий в Азии, угрозы возникновения очередной мировой войны. Подлинное мужество проявляет себя не в бедствии, не в примирении с обстоятельствами, не в конформизме. Мир, по Камю, «безрассудно молчалив» и, следовательно, необходимо «бунтовать».
Бунтующий человек не деструктивен (разрушителен), своим поведением он способствует гармонии мира, т.е. созидает достоинство и свободу. Но свобода всегда ограничена и сводится к выбору между различными страстями, противоположниками по значению импульсами. Для такого выбора требуется ясность сознания, помогающая преодолевать кипение страстей.
Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни, «повернуться» от быта, от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции – сущности, которая едина с существованием. И философы, и писатели-экзистенциалисты остро и ярко осмысливали ситуации на грани жизни и смерти.
Постмодернизм (Ж.Делез, Ф.Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар, Ж.Даррида Р.Рорти и др.)
Постмодерн – определенная общекультурная ситуация конца ХХ столетия, проявляющаяся во всех сферах жизни современного общества. Постмодерн правомерно считать еще одним аспектом цивилизации конца ХХ века, создающим «новое умственное зрение», позволяющим пересмотреть всю предшествующую культурную традицию.
В дискуссиях о постмодернизме первые трудности возникают в связи с переходом на новый философский язык. Последним философом, представлявшим знание о мире в виде стройной системы логически организованных категорий, был Гегель. Господствующие в постмодернизме эклектика (смешение жанров), скептицизм порождены противоречием между нравственным дискомфортом, переживаемым культурным человеком в современном Западном обществе и комфортными условиями его повседневной жизни. Еще Эпикур считал, что самым большим врагом наслаждения является его избыток. Постмодернизм эту проблему пытается решить по-своему, быть может осознавая себя не как «конец философии», а как переходное состояние между закатом и рассветом.
В своих трудах философы постмодерна неоднократно заявляют о том, что исчерпаны традиционные формы философствования, необходимо переходить к новому – нетрадиционному, не скованному границами мышлению. На первый план в этой философии выходят проблемы языка, новой субъективности, иронии, культуры «цитат и кавычек». Постмодернизм снимает саму проблему объективной реальности, переключаясь на субъективность индивида. В результате мир воспринимается как условность, действительность как нечто мнимое, которое хорошо описывается метафорой сновидения. Часто используемый философами постмодернизма термин «следовое восприятие» означает скольжение субъекта по поверхности явления без понимания сущности последнего. Таким образом, постмодернистская мысль пришла к заключению, что все, принимаемое за действительность, на самом деле не что иное, как представление о ней, зависящее к тому же от точки зрения, которую выбирает наблюдатель, и смена которой ведет к кардинальному изменению самого представления.
Посмодернисты настаивают на множественности истины (в этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свой смысл) - т.е. каждый субъект может высказывать об объекте противоположные, но одинаково справедливые суждения. Таким образом, истина для постмодерниста – только слово, обращенное к собеседнику, прием позволяющий наладить взаимопонимание. Слово – часть текста, сообщения. По-новому анализируя проблему текста, постмодернизм считает, что текст не отображает адекватно реальность, а творит ее заново. Тем самым, создается как бы множество реальностей, поскольку существует соответствующее число интерпретаций текста. Значит, истиной реальности просто нет. Взамен нам предлагается целый ряд реальностей виртуальных. С точки зрения постмодернизма сегодня можно говорить о возникновении нового типа рациональности, характеристиками которого являются насилие и дибилизм (ограниченность и ослабленность).
Понимание мира как хаоса сопряжено в философии постмодернизма с отказом от установки на целостность, закономерность мира. На смену представлений об упорядоченности мира приходит констатация факта «резоматических» изменений, т.е. лишенных определенного направления и регулярности. Понятие ризомы заимствовано из биологии и употребляется как метафора современной культуры с её отрицанием упорядоченности и отсутствием синхронного порядка.
Картина реальности в философии постмодерна состоит из «симулякров», не имеющих оснований во внешней реальности (симулякры – точные копии, оригинал которых никогда не существовал). По своей природе философия постмодерна мозаична и цитатна. Своеобразно понимается здесь и «историчность»: возможно «произвольно» включать в свои произведения любые «отрывки» истории, делая их частью своего настоящего. Истории одинаковой для всех просто не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет её логичным концом.
В целом современная западная философия, представленная различными течениями и направлениями, существенно противопоставляет себя классическому философствованию, основанному на требовании познания объективной сущности природы и человека для их разумного преобразования. Неклассическая философская традиция, какие бы проблемы она не исследовала, на каких бы позициях – сциентистских или антисциентистских - она не стояла, исходит, прежде всего, из реального субъективного человека. Можно сказать, что для неё проблемы науки, сознания, общества – это лишь грани философской антропологии, философского осмысления человека как «экзистенции» и личности.
Постклассика развивается с середины ХХ ст., переосмысливая идеи тех или иных философских направлений, и особое значение уделяя проблемам анализа языка. Например, неопозитивизм наследует и развивает идеи позитивизма в ХХ веке, тогда как постпозитивизм «переставляет акценты», переосмысливает проблемное поле позитивистской философии.
Феноменоло́гия (учение
о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее
свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего созн
Основателем направления был Эдмунд Гуссерль, к непосредственным предшественникам можно отнести Франца Брентано и Карла Штумпфа. Исходный пункт феноменологического движения — книга Гуссерля «Логические исследования», ядром которой выступает понятие интенциональности.
Главные моменты в
развитии феноменологии: возникновение
её многообразных интерпретаций и противостояние
её основных вариантов, учений Гуссерля
и Хайдеггера; применение феноменологического
метода в психологии ипсихиатрии (
Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).
Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.
Фрейдизм - это направление в философии ХХ века, в котором философское обобщение и развитие получили идеи и открытия в области психиатрии, сделанные австрийским ученым З.Фрейдом (1856 - 1939). Особое значение имели фрейдовский анализ бессознательного и структуры человеческого сознания в целом, исследование проблем сексуальности и причин агрессивности, трактовка социальных конфликтов как проявления общественных неврозов.
До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия бессознательного, или «Оно». Первым шагом к пониманию последнего стал для ученого анализ сновидений, когда сознательное Я наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется наиболее свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них - это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй скрытый слой, представляющий подлинное содержание сна, и его правильное понимание требует специальных усилий, применения метода психоанализа.
Далее австрийский психиатр уточнил, что деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, и на этой основе построил следующую модель психики человека: 1) «Оно» - сфера бессознательного, наполненная различными вытесненными из области сознательного желаниями и влечениями, главное место среди которых занимаютсексуальные побуждения (libido); 2) «Сверх-Я» - сфера различных моральных установок и запретов, налагаемых обществом на своих членов и усвоенных индивидом. 3) «Я» - сфера сознательного, разумная, рассудительная часть внутреннего мира человека, подчиняющаяся принципу реальности.
Находясь между «Оно» и «Сверх-Я» как «между молотом и наковальней», «Я» оказывается несчастным и подавленным, ибо, с одной стороны, его одолевают запретные влечения, а с другой, - терзают угрызения совести и чувство вины. Поскольку «Сверх-Я» с его жесткими ограничениями - результат культуры, то Фрейд рассматривает последнюю как репрессивный механизм, приведение которого в действие делает людей невротиками. Однако, порождая ограничения, культура в то же время создает способ трансформации запретных влечений, который в психоанализе получает название «сублимация». Сублимация - это возвышение, «возгонка», облечение отвергнутых желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Через призму сублимации австрийский психиатр рассматривает формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества.
Фрейдовское понимание культуры, страдающее явным пансексуализмом, в дальнейшем подверглось резкой критике со стороны других психоаналитиков, среди которых были К.Хорни, Г.Салливен, Э.Фромм. Они стали представителями обширного направления в психоанализе, получившего название «неофрейдизм».
К.Хорни (1885 - 1952) не отказывается полностью от наследия Фрейда, но ставит своей задачей реформировать психоанализ, чтобы устранить из него сомнительные положения и тем самым позволить развиться ему в полную меру возможностей. В связи с этим она подчеркивает роль культуры и вызываемых ею противоречий в формировании личности. По мнению Хорни, культура, с одной стороны, стимулирует потребности людей, а с другой, - налагает на них большие ограничения (экономические, юридические, этические), которые подавляют эти же потребности и, следовательно, усиливают бессознательную внутрипсихическую драму человека.