Русская философия XIX-начала ХХ вв.

    2. Вторая характерная черта русской  философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ,  АНТИНОМИЗМ (антиномия — противоречие  между двумя взаимоисключающими  положениями, одинаково убедительно  доказуемыми логическим путем)  В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И  ИСТОРИИ как следствие не преодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни. [8]

    Нечто подобное наблюдалось и в понимании  человека. Русский человек, с одной  стороны, непосредственно принадлежит  временному, материальному бытию, с  другой, столь же непосредственно, интимно  связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии.

    Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного  развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

    Причем, осознание противоречий, укорененных  в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к  сглаживанию, а только более остро  выявляет трагизм человеческого  существования. Противоречие в русской  философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к  гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики. [9]

    3. В качестве третьей отличительной  черты русской философии необходимо  отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ  ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. в западной философии  с XVII в. господствующим стал  чисто рационалистический, «научный»  метод изложения, достигший апофеоза  у представителей немецкой классической  философии. В русской философии  рационалистический метод никогда  не был основным, более того, для  многих мыслителей он представлялся  ложным, не дающим возможности  дойти до сути главных философских  проблем. В ней, в соответствии  с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким  художественным образам и аналогиям,  интуитивным прозрениям, а не  строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников — Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

    4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской  философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ  ЖИЗНИ в полном смысле этого  слова. Философия, отрешенная  от жизни и замкнутая в умозрительных  конструкциях, в России не могла  рассчитывать на успех. Поэтому  именно в России — раньше, чем  где бы то ни было, — она  сознательно подчинялась решению  встававших перед обществом насущных  задач. Конечно, наклонности к  умозрительным спекуляциям, общефилософским  проблемам имели место, но далеко  не в таком виде и не в  таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше  присуща некая социальность: общинное  сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело»,  что предполагает постановку  вполне земных, человеческих вопросов).

    5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости  сохраняла феодальные отношения  и самодержавный деспотизм, тогда  как многие страны Европы установили  буржуазные порядки, а некоторые  из них — республиканский строй.  Затянувшееся господство крепостничества  и самодержавия вызвало к жизни  ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо  незнакомые другим государствам, либо не получившие в них  подобного развития: идеология дворянских  революционеров, революционный крестьянский  демократизм, включая народничество,  славянофильство и западничество,  толстовство.

    6. Сопоставление условий русской  жизни с жизнью передовых европейских  стран неизбежно породило в  нашей философии одну из самых  острых проблем общественной  мысли — ПРОБЛЕМУ РОССИИ И  ЗАПАДА. Она, начиная с конца  XVIII в., не сходила со страниц  русской печати и волновала  умы людей, принадлежавших к  самым различным направлениям. Наиболее  полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А.  Бердяев в своем знаменитом  труде «Русская идея. Основные  проблемы русской мысли XIX и  начала XX века». [8] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Основные  проблемы русской философии

    В истории русской философии, как  и в истории русского государства, есть свои проблемы.

    1.Проблема человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

    В истории русской философии можно  выделить два основных направления  в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных  демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского  и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

    В основе учения о человеке в русской  религиозной философии стоит  вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится  на пути дуализма души и тела, свободы  и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические  взгляды Достоевского зиждятся на той  предпосылке, что человек в своей  глубинной сущности содержит два  полярных начала — Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются  особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу».

    Это трагическое противоречие двух начал  в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловъева. «Человек, — пишет он, — совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество» [10].

    В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии  И.А. Бердяева, который отмечает: «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» [11]. В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. «Весь трагизм жизни, — пишет Бердяев, — происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире» [12].

    С точки зрения представителей этого  направления главное для человека — духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и  его существования заключается  в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной  философии вопрос о человеке органически  превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную  сущность в Боге, а Бог проявляется  в человеке. Отсюда одна из центральных  проблем этого направления —  проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это  человекобог, в русской философии  сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический  характер, утверждая превосходство  добра над злом и Бога над дьяволом.

    2.Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в истории русской философии. Всестороннее её исследование является важной национальной особенностью философской мысли. Проблема личности концентрирует в себе основные вопросы политической, правовой, нравственной, религиозной, социальной и эстетической жизни и мысли. Место личности в обществе, условия её свободы, структура личности, её творческая реализация представляет собой целостный процесс развития идей. Тема проблемы личности проходит в тех или иных формах через многие этапы истории русской философской мысли. Однако наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась в XIX - начале XX века в различных изданиях, которые отличались богатством содержания.

    Славянофилы утверждали, что подлинная свобода  личности возможна лишь на основе признания  религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной  заслугой философов-славянофилов. Славянофилы  выступали против личной собственности  правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования  личности. Всем формам внешней свободы - политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях  внутреннего мира, освящённых религией. [13]

    Чернышевский  и Добролюбов в своих трудах развили  идею «разумного эгоизма». От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал идею «Разумного эгоизма». Его суть: протест против фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но «за» разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения. [14] Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьев. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль. [15]

    3.Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма); - философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др. ^[16]

    Русский космизм, с его верой в мощь разума, предвосхитил многие научные  подходы, в частности, современный  антропный принцип: мир не был  бы таким, каков он есть, если бы в  нем не было наблюдателя – чувствующих  и мыслящих существ.

    Русский космизм предложил особый метод  мышления: существуют знания, к которым  мы приходим не в процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в процессе совместного  выживания с другими людьми.

    Так выражена планетарная надежда: идеи всеобщего братства, «родства» людей, преемственности поколений, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач, идеи нравственной ответственности, бережного отношения человека к  природе.[17]

    4.Нравственность — термин, чаще всего употребляющийся в речи и литературе как синоним морали, иногда — этики^[18]. В более узком значении нравственность — это внутренняя установка индивида действовать согласно своей совести и свободной воле — в отличие от морали, которая, наряду с законом, является внешним требованием к поведению индивида^[19] Не существует единства мнений по поводу соотношения нравственности и морали. Нередко нравственность трактуется, как синоним морали, но со времени Гегеля принято различать мораль (нем. Moralität, англ. moral, morality) и нравственность (нем. Sittlichkeit, англ. morals, virtues). Согласно разделению этих понятий, нравственность является внутренней установкой человека — в отличие от морали, которая (наряду с законом) является только внешним требованием к поведению индивида.

    Именно  с нравственностью связано различение добра и зла при условии, что индивидуумом признаются эти категории. В отличие от пользы и вреда, добро и зло связаны с намеренностью некоторой свободной воли.