Религия и философия вопрос о существовании бога

  Оглавление 

  1. Введение 2

  2. Философия в раннем христианстве 3

  3. Принципы и идеи Фомы Аквинского 4

  4. Иммануил Кант – взгляды на религию 5

  5. Заключение 7

  Список используемой литературы 8 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Введение

  Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение  и действия, которые основываются на вере в существование нескольких или одного богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом.

  Сам термин “религия” определяют различно: одни производят его от лат. religare — связывать, а другие, например Цицерон, — от relegere — собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio — благочестие, святость. По существу, религия являет собой выражение признания Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта.

    Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления  человеком мира и, возможно, оно,  согласно последним научным данным, возникло около 40 — 50 тысяч  лет тому назад. Появление религии  было обусловлено таким уровнем  и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект  оказался способным отделить  свою мысль от окружавшей его  реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек  мог конструировать собственные  представления об окружающей  его среде, опираясь не на  предметы, вещи, явления, а оперируя  продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.

  В течение многих тысячелетий религиозные  верования носили политеистический характер. Это означало, что у  каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они  поклонялись. Религию этого периода  в ее истории, строго говоря, еще  нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать  как натуралистическую религию, природную религию, так как в  понимании, отражении окружающего  мира человек, подобно пуповине, был  крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных  народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме. А основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

  Первые  боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие  боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей  являлось их бессмертие, хотя и они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу, которая  предопределяла, в конечном счете, их участь. Могущественный Зевс в «Илиаде» Гомера не может самолично разрешить  исход поединка героев Гектора и  Ахилла. Он обращается за советом к  судьбе, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Судьба Гектора, любимца Зевса, предрешена, так его  жребий смерти опускается вниз, и Зевс ничего не может изменить. Гектор погибает от копья Ахилла.

  Боги  и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися  с обыкновенными смертными, с  которыми они вступали в любовные союзы, помогая своим любимцам и  избранникам. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой  силу и мощь, великодушие и жестокость — через эти образы древние  греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить  собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы.

  В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родоплеменной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI—V вв. до н. э.), второй — христианство (1 в.), и затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического устройства.

  Мифологическое, религиозное как формы сознания были первыми из известных мироощущений человека окружающего его мира. Они выступали не столько способом понимания явлений, предметов, вещей, сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в какой-то ориентации и объяснении происходящего.

2. Философия в раннем христианстве

  Ситуация  во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно  меняться после возникновения и  утверждения в общественной жизни  христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории  взаимоотношения философии и  религии открылся новый период, который  продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии  Священному писанию были сделаны  еще в 1 веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение  между философией и христианством  в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом.

  Прежде  всего, отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи.

  Не  меньшим препятствием для утверждения  христианства, как это ни покажется  парадоксальным, являлась античная философия  со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности — подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия — это христианская религия.

  В последующие столетия «отцы церкви»  предпринимали соответствующие  шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций  религии и церкви. Прежде всего, это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть, получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

  Позднее неоплатонизм становится важнейшим  исходным материалом для развития средневековой  философии и христианства. Идеологи христианства неслучайно, прежде всего, обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.

    Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности и эмпиричности ими игнорировалась.

  Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего, в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви» («отцы церкви» — священнослужители, которые в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).

  Аврелий Августин и Фома Аквинский были в  первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует  многовековое влияние их воззрений  на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось, прежде всего, в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

3. Принципы  и идеи Фомы Аквинского

  Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Он вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

  1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

  2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки – чувственный опыт и разум. Он утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2 вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

  3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Он считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Фома Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и т.д.;

  4. Положения науки не могут противоречить  догматам веры. Наука должна опосредованно  служить теологии, должна убеждать  людей в справедливости ее  принципов. Стремление познать  Бога – подлинная мудрость. А  знание – это лишь служанка  теологии. Философия, например, опираясь  на физику, должна конструировать  доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит  в подтверждении Книги бытия  и т.д.

  Фома  Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы  его познавательных возможностей. Центральной  проблемой естественной теологии являются так называемые доказательства бытия бога.

  Он  утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину и через следствие. Т.е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном, то есть от причины к следствию, во втором - об апостериорном, то есть от следствия к причине. Фома Аквинский формулирует пять «доказательств-путей» бытия бога.