Религиозные ценности и свобода совести

Религиозные ценности и свобода  совести 

Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к  Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог  здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.  

К важнейшим  религиозным ценностям следует  отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.  

В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.  

Человеку  невозможно уйти от акта ценностного  предпочтения. В этом смысле свобода  выбора, писал М. Шелер, у него заключается  лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.  

Понимание (и требование) свободы в аспекте  религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось  разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной  власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.  

Исторический  опыт нашей страны показывает, к  каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и  связанное с ней попрание свободы  совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.  

Секулярное  государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности. 
 
 
 
 
 

Религиозные ценности в культуре россиян и азербайджанцев

21.05.2010 
 

Культурные  связи России и Азербайджана существовали с древнейших времен. Причем следует особо отметить, что эти контакты были, в том числе, межцивилизационными, так как происходили между славянскими, тюркскими, финно-угорскими, кавказскими и персоязычными народами. 

Когда идет разговор о цивилизационном взаимодействии культур, то невозможно не затрагивать такой важный фактор, как религия. Согласно современным культурологическим исследованиям, практически не было периодов истории человечества, в которых не было бы религиозных верований. В настоящее время этот фактор также играет большую роль в деле формирования мировоззрения различных народов. Поэтому наряду с политико-экономическими, национальными и другими факторами должен быть учтен и религиозный фактор. 

В то же время существуют определенные проблемы, связанные с отношением к религии на пространстве стран бывшего СССР. Дело в том, что вопросы религии часто рассматриваются в контексте политики, идеологии, экономики. По этой причине можно наблюдать некоторое настороженное отношение к ней.  

Но надо объективно задумываться над различными проблемами и не впадать в крайности. Именно этого качества порой не хватает некоторым общественно-политическим деятелям стран бывшего СССР и средствам массовой информации. К сожалению, делая упор на освещении исключительно отрицательных фактов, связанных с вопросами религии в современном мире, имеет место попытка приуменьшения ее роли в жизни своих обществ или резкое разграничение сферы религиозного и светского, хотя эти две составляющие должны дополнять и взаимодействовать друг с другом и быть один в другом.  

Так, желательно, чтобы, помимо мероприятий, которые  проводятся религиозными деятелями  и под эгидой чисто религиозных  структур, религиозные вопросы обсуждались  бы и светскими деятелями культуры и политиками. Ведь культурный базис  нации формируется в основном на этой составляющей. Трудно, скажем, представить себе классическую русскую или азербайджанскую живопись, каллиграфию, поэзию, архитектуру без влияния Православия и Ислама. Также невозможно представить себе моральные ценности любого общества без религии.  

Так, «не  убей», «не прелюбодействуй», «не  кради» и другие заповеди лежат в  основе любого общества. Даже нерелигиозные  люди этому следуют, хотя основой  тут являются не законы и конституции  стран, а конкретные религиозные  предписания. Поэтому отрывать религию и ее идеи от светской жизни обществ нельзя. Они органично вкраплены друг в друга и представляют собой культурный синтез.  

В основе большинства народных традиций также  лежит религия. Это очевидно - необходимо лишь концентрировать свое внимание на всех этих аспектах. Если вести последовательную политику в данном направлении, то можно достигнуть максимального уменьшения негативного воздействия деструктивных сект и радикальных призывов. А отсечение религии от жизни общества, препятствия на пути развития религиозно-национального культурного синтеза чревато проблемами.  

Также следует  обратить внимание на СМИ, научные и  политические статьи, фильмы по религиозной  тематике. Нужно отметить, что, наряду с определенными положительными моментами в этой сфере, к сожалению, много тенденциозности и однобокости в подаче материалов и их анализе. Например, если обратить внимание на то, как СМИ освещают вопросы, связанные с Исламом вдоль границы России и Азербайджана, то у граждан создается крайне отрицательное мнение о мусульманской религии, так как часто встречаются сообщения о том, что силы безопасности двух стран ведут различные операции по выявлению и обезвреживанию тех или иных экстремистских групп.  

В то же время те же СМИ не передают (или  мало передают) культурологических программ об Исламе и его воздействии на формирование культуры азербайджанского и северокавказских народностей. И получается так, что однобокое освящение лишь деятельности этих оторванных от массы народа групп способствует формированию отрицательного мнения россиян о самих этих народах, их культуре и религии. Может быть, что именно это является одной из причин деструктивной активности некоторых националистических сил, которые совершают противоправные действия против азербайджанцев и других кавказцев в России.  

В то же время в СМИ Азербайджана, который  подвергся агрессии со стороны армянских  сил, также есть некоторое однобокое  освящение проблем, связанных с  христианским фактором. Так, встречаются  высказывания отдельных деятелей о том, что безнаказность армянской агрессивной политики связана с христианской солидарностью России (и других ведущих стран) с ней; бывают разговоры о том, что это часть крестового похода против мусульманского населения Азербайджана и проч. Однако те же СМИ не демонстрируют того, чем же на самом деле является в целом Христианство, и Православие в частности. Поэтому и у непосвященного азербайджанского обывателя складывается неоднозначное мнение о России. 

То же самое касается книг, статей и научных  публикаций, которые выпускаются деятелями науки и культуры. Наряду с объективными и всесторонними исследованиями, к сожалению, встречаются и тенденциозные, больше нацеленные на противопоставление религий, а заодно с ними и культур. 

Таким образом, постоянное акцентирование на негативных моментах и отсутствие достоверной информации о сути исламской и христианской религий приводит, как к противостоянию в самих обществах, так и препятствует межкультурным и межнациональным отношениям между российским и азербайджанским народом. Поэтому необходимо наращивание просветительской работы в этом направлении.  

Существует  острый недостаток культурологических программ в СМИ, посвященных, как, с  одной стороны, различным аспектам культур наших народов, так и  исламской и христианской культуры в целом, по части их взаимодействия. Эту пустоту надо заполнять. Даже если по коммерческим причинам это проблематично, то государственные органы обоих стран, наверное, могли бы выделять средства для этого, так как мир, взаимопонимание между нашими народами является приоритетным направлением политики как Азербайджана, так и России.  

С другой стороны, как в России, так и  в Азербайджане, можно было бы проводить  в жизнь различные культурологические проекты, в которых затрагивались  бы аспекты влияния Ислама и Православия на культурную и общественную жизнь наших народов. Таким образом был бы сделан акцент на роли этих религий в формировании национального мировоззрения. 

Вообще  необходимы связи между российскими  и азербайджанскими научными кругами, университетами, научными институтами на самых различных уровнях. Но тут придется преодолеть некоторые стереотипы. Дело в том, что до сегодняшнего дня Ислам в наших странах большей частью рассматривается частью востоковедческой науки, и научные связи в этой области, разумеется, уже существуют.  

Однако  в настоящее время, как уже  было сказано, необходимо рассматривать  религию в том числе в контексте  культуры наших народов, а в этом случае следует вывести подобные контакты на более широкие уровни - сферы литературы, культурологии, языковедения, истории, философии и других гуманитарных дисциплин. Предметом исследования должна являться не собственно религия, а культура наших народов, составной и неотъемлемой частью которой является религия. 

В конечном итоге, этими мерами можно было бы наладить интенсивность межкультурного диалога, для развития которого религиозный фактор имеет весомое значение. Во всяком случае в отрыве от него культуру наших народов представить невозможно.  

Грань между  религиозным и светским в этом случае также должна быть стерта. Это разделение может присутствовать только в случае контактов с непосредственными религиозными структурами и институтами.