Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Января 2011 в 23:05, реферат

Описание работы

В древности мысль удаленных друг от друга народов не челове-ко сформулировала этот центральный вопрос о сущности человека и смысле его жизни, но и наметила круг проблем, которые определяют человековедение: “...Откуда мы родились? чем живем? и где основаны?.. ...кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных обстоятельствах?” (Шветашвара-упанишада I. 1). Вечные вопросы были поставлены и первые ответы даны уже мифами. В религиозных памятниках древних народов накапливались представления, о человеческом организме, об отличии человека от животных и его сходстве с ними, об особенностях людей разных племен, рас и возрастных групп; создавались философские концепции сущности, существования, природы человека, соотношения в нем духовного и телесного, его возникновения, назначения и места в мироздании.

Файлы: 1 файл

Реферат.docx

— 42.19 Кб (Скачать файл)

     Библейские  тексты содержат суровую, истину о смерти как следствии конечности, преходящего характера бытия человека, его тварности (см.: Быт. 3:19), о бесповоротном конце индивидуального существования — участи, одинаковой для всех живых существ:

     А человек умирает и распадается; отошел, и где он?

     Уходят  воды из озера, и река иссякает и  высыхает:

     Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и  не воспрянет от сна своего (Иов. 14:10-12).

     Смерть  понимается как явление естественное “в старости доброй”, когда человек  насытился жизнью (см.: Быт. 25:8), но при  этом и как действие Бога, который  дает и отнимает дыхание жизни (см. Пс. 89:4). Смерть осознавалась как наказание  за грех (см. Пс. 89), означала конец надежды, человек разъединялся с Богом (см.: Пс 6:6; 87: 6; Ис. 38:18-19). Библия говорит о  небесах как выражении близости Бога и его власти, Еноха (см.: Быт. 5:24) и Илию (см.: 4 Цар. 2:11) Бог восхищает  на небо. В Библии имеются и представления  о преисподней (шеоле) — мрачном  царстве теней в удалении от Бога, — но их можно истолковать как  власть смерти и небытия. В позднейшем иудаизме, особенно в эллинистический  период, они преобразуются в понятие  о месте загробных мучений. Религия  древних евреев, отраженная в библейских повествованиях, вплоть до эллинистического периода не знала воскресения  из мертвых, В некоторых текстах  говорится о том, что человек  после смерти не перестает существовать, но пребывание тенями в шеоле не заслуживает названия жизни.

     Христианство  настаивает на воскрешении — восстановлении или воссоздании живого целостного человека (идентичного и подлинного как в своей личности, так и  в существенных характеристиках  всей своей природы) после его  действительной смерти, потери личностного  единства души и тела и частичного либо полного разрушения (тления) тела.Это  представление встречается в  различных религиях, но особенно характерно для иудаизма; христианства и ислама, в которых оно оформляется  в важное положение вероучения. Древнейшее свидетельство о вере в воскресение  мертвых находится в созданном  в III в. до н. э. так называемом “Апокалипсисе  Исайи” (см.: Ис. 24-27; 26:19). Наиболее же отчетливо  доказывает ее относящееся ко времени  Маккавеев (167-141 гг.) пророчество Даниила, где утверждается, что воскреснут не только праведники, но и грешники (см.: Дан. 12:2) В дальнейшем воскресение  мыслилось соединением бессмертных  душ с восстановленными телами. Умирание понималось как отделение души от тела, смерть - как состояние этой разделенности и телесная гибель, загробная жизнь — не как пребывание тени в шеоле, но как существование  души, независимой от тела, в раю  или в аду. Муки грешников и  блаженство праведников во многих религиях рассматриваются как временные, преходящие, загробное наказание  — как очищение, чаще всего огнем (например, в маздаизме). В монотеистических религиях — иудаизме, христианстве, исламе — такие муки и блаженство считаются вечными. Ожидание воскресения  стало в позднейшем иудаизме предметом  спора между фарисеями и саддукеями (см.: Мк. 12:18; Деян. 23:6). Согласно Евангелию  от Марка, искушавшим его саддукеям  Иисус приводит следующей довод  в пользу воскресения:

     А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Мтсея, как Бог при купине сказал ему: “Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?”

     Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (12: 26-27).

     Воскресение, как и бессмертие, мыслится из диалогического отношения человека с Богом, человек  не может погибнуть, так как его  знает и любит Бог. Первым воскресшим является Христос, “начаток, первенец из мертвых” (Кол. 1:18), его воскресение  — начало оживания мертвых (см.: 1 Кор. 15:22-23). Воскресение и воскрешение  сознаются чудом, нарушением естественного  хода событий, способность к воскрешению  — исключительной характеристикой  Бога, удостоверением Его всемогущества. Воскрешение Лазаря, дочери И аира, сына Наинской вдовы свидетельствует  о том, что Иисус Христос обладает Божественным всемогуществом, а Его  воскресение есть свидетельство  не только воли Отца, но и Божественности Самого Иисуса Христа, залог всеобщего  восстания из мертвых (см.: 1 Кор. 15:20-28), основа христологии и антропологии, самая суть христианства (см.: 1 Кор. 15:13-14). Христианство ставит учение о  смерти в зависимость от учения о грехопадении и спасении, рассматривает смерть как наказание за грех, который является ее источником (см.: Рим. 5:12; 1 Кор. 15:56), телесную смерть — как отделение души от тела, которое возвращается в землю, и полную смерть - как окончательное удаление человека от Бога, лишение его благодати (см.: Рим. 1:32; 8:13; Откр. 2:11; 20:6). Победа над смертью осуществляется в боговоплощении и добровольной смерти, гол-гофской жертве Иисуса Христа (см.: 2 Тим. 1:10), после которой смерть оказывается переходом одних в “воскресение жизни”, других — в “воскресение осуждения” (см.: Ин. 5:29). Смерть как умирание, событие не может отделить от Бога (см.: Ин. 11:25-26; Рим. 8:38-39). Воскресение и вознесение Иисуса Христа на небо рассматривается как предпосылка восхищения и преображения праведников к вечной жизни в Царстве Божием (см.: 1 Кор. 15). Учение о сошествии Иисуса во ад подчеркивает действительность его смерти и победу над властью ада (см.: Еф. 4:8-10; Откр. 1:18). Христианство связывает загробную жизнь с воскресением из мертвых и воздаянием: праведникам — вечной жизнью с Богом в Царстве Божием, раю, а грешникам — удалением от Бога, пребыванием .в аду (см.: Мф. 10:28). Сохраняются и воззрения о пребывании в блаженстве или мучениях душ до воссоединения с воскрешенными телами. Эти представления о промежуточном состоянии души между смертью и воскресением развились в католицизме в догматическое учение о чистилище, с чем не согласны православные и протестанты. Христианское учение о воскресении понимает его не как возврат к земным отношениям. После воскресения, по словам Иисуса Христа, уже не женятся, но “будут, как Ангелы на небесах” (см.: Мк. 12:25). Согласно апостолу Павлу, полное блаженство достигается только после воскресения в новом теле, которое он называет “небесным”, “духовным”, оно в отличие от тела плотского или “душевного” — нетленно и бессмертно (см.: 1 Кор. 15:40, 42-49, 52-54).

     Жизнь человека, смыслом которой провозглашается  содействие спасению, рассматривается  в христианской антропологии подготовкой  к вечности, в которой человек  спасенный обретает нетленное духовное тело для вечного блаженства в  общении с .Богом, а погибший грешник  осуждается на вечные мучения. Понимаемая как шаг в эсхатологическое будущее, смерть — средство указать человеку его место в бытии, смысл и  цену любого события, подчеркнуть, что  все земное стоит в эсхатологической перспективе суда Божия. В христианском понимании человека его духовное начало - дух, душа - осуществляет сакральные функции, связь с Богом, совершает  постоянное богослужение, жертвоприношение в храме тела. В литургическом  мировосприя-тии человек предстает  как воплощенный культ, храм. “...Животное разумное, смертное... плоть, одушевленная душою, имеющей разум и ум”, —  формулировал Иоанн Дамаскин воспринятое  христианством представление о  природе человека. В контексте  учения, о том, что душу Бог “сообщил человеку своим вдунове-нием”, образ  человека как разумного существа становится указа-нием на бытие Бога, залогом религиозной потребности, свойственной природе человека. “Тобою человек, отличенный честию, как животное разумное, получил в удел мысль  о Божестве”, восклицает в своей  “Песне Богу” Григорий Богослов. Человек, согласно христианской антропологии, содержит “задаток богосоз-нания”, душа его рассматривается как “христианка  по природе”. “Ведение о бытии Божием, — писал Иоанн Дамаскин, —  сам Бог насадил в природе  каждого”.

     Христианская  антропология является существенным аспектом религии, провозгласившей воплощение и вочеловечение Бога, предлагающей всечеловеческий союз — завет  в Богочеловеке Иисусе Христе, искупившем человеческий грех. Идеал человека предстает в ней как универсальный  человек, ориентированный на всемирное  братство народов, замысленный и  сотворенный общественным, многоличностным  существом; все люди рождаются в  равном достоинстве, призваны к ревностному  труду и обладают Одинаковыми  правами на блага жизни. Важнейшая  категория бытия для человека как носителя образа и подобия Триединого Бога — любовь всех ко всем, а христианский идеал нравственного совершенствования соответствует врожденному стремлению чело-веческого духа исполнить свое жизненное предназначение. Христианская богословская антропология, будучи теоретическим уровнем религиозного сознания, таким образом ставит и пытается разрешить реальную и важную проблему дисгармонии сущности и существования человека. Сравнение религиозных представлений о происхождении и назначении человека выявляет, сколь широк круг воззрений на его земное и небесное бытие, внутренние и внешние возможности, свободу и долг. Это многообразие взглядов соответствует многосторонности человеческого бытия. Но осмысление противоречия существования и сущности человека, отражение его как исторического, социального существа, творения и творца культуры составляет основное антропологическое содержание религий.

Информация о работе Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте