Противоречие культуры и цивилизации. Кризис современной цивилизации. «Конец истории» и переход к эволюционному развитию Глобальные п

     Вятский государственный университет 
 
 
 

     Контрольная работа по философии 
 
 

     Противоречие  культуры и цивилизации. 
Кризис современной цивилизации. «Конец истории» и переход к эволюционному развитию  
Глобальные проблемы современности. Постмодерн. 
 
 
 
 

     Подготовил студент группы ТМУ-15

     Суслов  А.В.

     Проверил  преподаватель: Таран Н.Д. 
 
 
 
 
 
 
 

     2007

     Употребление терминов “цивилизация» и «культура» весьма многообразно. Эти понятия тесно связаны и часто употребляют как синонимы. Но несмотря на схожесть терминов, не стоит их путать.

     Цивилизация – это социокультурная общность, существующая в определенное время в определенной части земного шара. Она отображает конкретную фазу развития социокультурной общности, ограниченную пространством и временем, сумму социальных, материальных и духовных ценностей. Как правило, отмечается, что развитие цивилизации тесно связывается с изменением образа жизни людей: со стремлением к комфорту, созданием красивых и надежных машин, домов и прочих материальных ценностей.

     Понятие культуры весьма обширно. Словом «культура» могут обозначаться десятки различных понятий. Если взять некоторое обобщенное, самое широкое понятие, то культура – это качественное своеобразие исторически-конкретных форм жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.п.). Культура выступает как механизм передачи социального опыта. Охватывая все стороны человеческого бытия, она предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств, потребностей, универсальности. В этом смысле культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в самом человеке.

     Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда — стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования.

     Преобладающий сегодня материалистический (то есть узкопрактический, утилитарный)  подход к жизни, направленный только на личные интересы, грозит нашему обществу большими катастрофами, поскольку рождает тенденции к безудержному  потребительству и наживе, сметающим на этом пути все нравственные запреты. Об этом с тревогой пишут многие ученые в своих исследованиях. При таком подходе нет этических понятий и вопросов: «Можно или нельзя?(что достойно и справедливо?)», «Что является моим общественным долгом?», а также «В чем смысл жизни?».

     Если  развитие науки и техники происходит не в интересах всего общества, и технические  изобретения применяются в корыстных целях, если открытия в области новых технологий используются независимо от хода общественных процессов – это неизбежно приведет к углублению общего кризиса, и чтобы обозначить пути выхода из него,  обществу надо твердо осознать:  впереди развития цивилизации  должна идти культура.  

     Цивилизация как достаточно высокая ступень  овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал  научно-технического прогресса и  способствует повышению качества и  уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.

     В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут  быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять “доброе, вечное”, но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии — это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.

     Негативными чертами цивилизации чаще всего  полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые зачастую воспринимаются как “социальная опасность”. Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.  

     Переживаемый  нашим обществом кризис – это  проблемы, связанные с развитием  цивилизации, точнее,  проблемы взаимоотношений культуры и цивилизации. Они могут быть успешно решены, если изменится отношение к культуре – науке, искусству, духовному воспитанию, – и она займет достойное место в жизни, если каждым членом общества будет усвоено незыблемое правило: условия жизни не только должны быть цивилизованы, но они должны носить и признаки культуры. Ныне же происходит губительный перекос в сторону развития цивилизационных процессов: все более усиливается и поддерживается интерес к техническим и экономическим достижениям общества за счет снижения внимания к темам духовного развития. 

     Шпенглер в своей книге «Закат Европы» обнаружил пропасть между крестьянином, носителем традиций, а тем самым — культуры, и "цивилизованным столичным мозгляком". Кстати сказать, крестьянин обладает подлинно свободным сознанием, ибо он с детства не замкнут пространством городского двора и в работе он не подчинен конвейеру промышленности, а сам, более свободно, планирует каждый день, совершает больше свободных действий, больше открыт природе, детям, органике ценностей.

     Цивилизация, при кажущемся движении вперед, отбрасывает человечество далеко назад в главном, чем и могло оно возвыситься в мире — в культуре. "Вместо являющегося многообразия форм, сросшегося с землей человека — новый кочевник, паразит, обитатель большого города, оторванный от традиций, возникающий в бесформенно флюктуирующей массе человек фактов, иррелигиозный, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокой антипатии к крестьянству (и его высшей форме — поместному дворянству), следовательно, чудовищный шаг к неорганическому, к концу". Причем Шпенглер, обладая широкими историческими познаниями, показывает, что истребление городом деревни, этот снобизм горожан — не сегодняшнее явление. Рим погибал тоже под улюлюканье пресыщенных цивилизационными утехами горожан. 

     Со  второго десятилетия XX в., от периода первой мировой войны (1914—1918), ведет свое начало тема кризиса культуры в философии. Эта тема стала одной из ведущих для философии XX в. и во многом остается таковой по сей день. Серьезным основанием для нее явились трагические события последнего столетия. Они, в частности, обнаружили пределы возможностей культуры, ее ограниченность в решении главной задачи культурного творчества — гуманитаризации и облагораживания человека и общества. Культура во многих случаях выявила свое бессилие перед угрозой скатывания к варварству, обскурантизму и нигилизму, всеобщему ожесточению. В чем причина неудачи культуры? Определяется ли она факторами исторически-ситуативного характера или коренится в самой сути культуры? Почему культура, насчитывающая более чем трехтысячелетнюю историю, создавшая мощный гуманитарный потенциал, оказалась не в состоянии предотвратить ужасы мировых войн, Освенцима и ГУЛАГа, неисчислимого множества локальных конфликтов? Как случилось, что культура, основанная на торжестве разума и науки, привела мир едва ли не на грань ядерной и экологической катастроф? Пристальное внимание к этим вопросам позволило более глубоко поставить проблемы культуры, выявить ее противоречия. Обобщая итоги длительных и напряженных философских раздумий о судьбах культуры, столь характерных для философии XX в., можно кратко сформулировать основные противоречия культуры.  

     Уподобляя культуру живому организму, автор «Заката  Европы» полагал, что всякая локальная  культура проходит в своем развитии последовательные стадии от зарождения через расцвет к увяданию. Поэтому закат европейской культуры виделся ему как неизбежный заключительный этап ее развития. Именно в последнем пункте концепция Шпенглера подверглась критике со стороны многих философов XX в. Соглашаясь с констатацией кризисного состояния культуры другие философы считали, что кризис связан не с неизбежным и окончательным вступлением европейской культуры в заключительную фазу, а обусловлен особенностями XX в., теми факторами, которые стали определяющими для духовной ситуации столетия.  

     Так, И. Ильин обращал особое внимание на силы, которыми «влечется современное  человечество» и которые способствуют выхолащиванию из культуры ее духовного  содержания. К таким силам И. Ильин  относил «материалистическую науку», «светскую, безрелигиозную государственность», приобретательские инстинкты, ставшие господствующими в экономике («хозяйстве») XX в., наконец, «безрелигиозное и безбожное искусство». По И. Ильину, культура народов христианского ареала, начиная с эпохи Просвещения, все более отрывалась от своих христианских корней. Отрыв культуры от духа христианства достиг своей кульминации в XX в., породив кризис культуры и все более выхолащивая ее в цивилизацию. В условиях цивилизации человеческие отношения характеризуются формальной «правильностью», упорядоченностью, но из них выпадают душевная теплота и искренность, между людьми пролегает стена непонимания, отчужденности. Бывшее христианское человечество «отходит от христианства, но не идет ни к чему иному», способному восполнить духовную пустоту. Утрачивая духовные основы, общество и человек не знают, «куда идут», и «не ведают, что творят». Именно кризисом культуры, согласно И. Ильину, объясняются такие трагические события XX в., как мировые войны, установление фашистского и коммунистического режимов. Выход из кризиса он видит в творчестве христианской культуры. Так же как и другие философы христианской ориентации, И. Ильин был твердо убежден, что состояние кризиса культуры не может быть ее окончательным словом. Он верил, что вслед за кризисом должно наступить культурное возрождение.  

     Ж. Маритен полагал, что XX в. — это  «период материалистического низвержения  ценностей, революционный подход, когда  человек безоговорочно видит  собственную конечную цель в себе самом и, будучи не в состоянии переносить более давление этого мира, начинает отчаянную войну, с тем чтобы из радикального атеизма родилось совершенно новое человечество». Этот период связан с вытеснением человеческого начала материей, т.е. с утратой человеческого в человеке, с низвержением духовных ценностей. «Для того чтобы управлять природой... человек вынужден в реальности все более и более подчинять свой интеллект и свою жизнь не человеческой, а технической необходимости и материальной энергии, которую он приводит в действие, так что она заполняет сам человеческий мир» Согласно Ж. Ма-ритену, период материалистического низвержения ценностей будет в конечном итоге преодолен и культура вновь вступит в свои права. Она вернется к своим христианским истокам, но это должна быть новая христианская культура, вобравшая в себя трагические уроки истории XX в.  

     К концу ХХ века все чаще задается вопрос перехода к постмодернистскому обществу. Все социологические теории, описывающие общества постмодерна, отмечают не только утрату экономикой былой роли доминирующей и системообразующей структуры, но и растущий разрыв и взаимную независимость экономической и политической жизни, религиозной сферы, сферы приватной жизни и т.д. Развиваются раздельные логики действия в разных сферах, причем логики, не сводимые к общему, единому, универсалистскому разуму. Мир модерна, который был миром когерентно взаимоувязанных социальных и культурных сил, который существовал в универсальном контексте рациональности модерна, распадается. Создается впечатление, что мы живем в "не-обществе" (А.Турен), поскольку все его составляющие движутся каждая в своем направлении и удаляются друг от друга. Общество уже невозможно рассматривать как совокупность хорошо организованных институтов. Соответствие между акторами и системой разрушается на глазах. Представление о таком соответствии в социологии поочередно сменяется сначала представлением о системе без акторов, затем – об акторах без системы. Общество все чаще рассматривается не как система социальной интеграции и социального контроля, а как система подавления со стороны ограниченной группы людей, контролирующей финансы, влияние и информацию и таким образом концентрирующей в своих руках власть.

       Постмодернизм изначально отвергает  принцип системной организованности, целостности и структурной упорядоченности общества. Он рассматривает социальную реальность как множественность, состоящую из отдельных, единичных, разрозненных элементов и событий. В постмодернизме общество теряет черты тотальности, выстроенности в соответствии с той или иной моделью – оно становится совокупностью локальных самопроизвольных и слабо скоординированных процессов. Постмодернизм – это, несомненно, кризисное мироощущение. Для него характерно чувство тревоги, ощущение распада единого и гомогенного мира. Но в то же время постмодернизм видит в этом распаде шанс нового – иного. Такой взгляд, по мнению Лиотара, и составляет специфику постмодернистского сознания. То, что с традиционных позиций кажется хаосом и беспорядком, постмодернисту представляется многообразием возможностей. Нестабильность, неопределенность и многозначность развивающихся в обществе процессов рассматривается не как проявление патологии системы, а как признак и условие ее жизнеспособности. Разнообразие элементов в системе делает ее устойчивой к многовариантному будущему.