Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека

Проблема  жизни и смерти в духовном опыте  человека

ПЛАН:

1. Введение. Что  такое человек?
2. В чем смысл жизни? Постановка проблемы.
3. Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека.
4. Сколько жить человеку? Как жить? Во имя чего жить?
5. “Право на смерть”.

ВВЕДЕНИЕ.

Перед тем как  приступить к рассмотрению основного  вопроса “ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И  СМЕРТИ В ДУХОВНОМ ОПЫТЕ ЧЕЛОВЕКА”  ознакомимся с некоторыми основными  положениями и понятиями данной темы.

ЧЕЛОВЕК:

“…философские представления  о человеке изменялись на всем протяжении истории человеческой мысли. В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ учение о человеке заключалось в трактовке его как гражданина полиса (Аристотель), в проведении дистанции между ним и внешними предметами, благодаря чему создавалась возможность как бы отстраненности его от тех или иных конкретных ситуаций (этот мотив особенно силен в философии Платона, где человек понимается как носитель духа, а само духовное начало трактуется как надындивидуальное и безличное). ХРИСТИАНСТВО, подчеркивая внутреннюю раздвоенность природы человека (состоящего из души и тела), видит в нем образ и подобие бога, хотя телесность рассматривается им как источник греховного своеволия. Сделав акцент на внутренних регулятивах (переживаниях, совести), якобы обеспечивающих индивиду “спасение”, христианство построило иерархию добродетелей человека, усматривая их в таких качествах, как смирение, вера, и т.п. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ подчеркивает автономность человека, безграничность его творческих возможностей, видит в нем живую целостность различных сил и способностей. Человек, понятый как микрокосм, становится в центр всего мироздания (макрокосма), причем для этой философии характерны признание совершенства его природы, акцент на гармонии души и тела, на чувственно-эмоциональной его стороне. В философии НОВОГО ВРЕМЕНИ усиливается дуалистическое истолкование природы человека, причем душа отождествляется с сознанием, а тело подчиняется законам природы, в частности механики ( Декарт ). В эпоху ПРОСВЕЩЕНИЯ ( ПРОСВЕЩЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ) был сделан вывод о том, что человек может и должен формировать себя сам, создавая культуру и язык ( теория антропологизма ). В немецком идеализме ( кон. 18 – нач. 19 века ) человек трактуется главным образом как деятельное самосознание. Столь же абстрактным и неполным было представление о человеке в идеалистической философии 19 – 20 веков. Акцент в учениях о человеке делался на специфических его особенностях: на чувстве ( Гаман ), самоопределении человека в актах выбора ( Кьеркегор ), воле ( Шопенгауэр ), игре жизненных сил ( Ницше ), интуиции ( Бергсон ), инструментальной деятельности (Дьюи ), переживаниях страха и конечности существования ( Хайдеггер ). Ограниченность учений о человеке ( философская антропология, экзистенциализм ) выявляется прежде всего в отвлеченном и одностороннем его понимании, в неумении объяснить особенности его жизнедеятельности как общественного существа. Марксистское учение о человеке исходит от того, что его сущность “…не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех ( !? ) общественных отношений…” ( Маркс ). Невозможно понять сущность человека путем фиксации общих всем людям признаков, поскольку в этом случае человек может быть понят как природное существо. Человек связан с природой, однако не только сознание, речь, человеческие эмоции, но даже способность прямохождения он не получает от рождения. Известные случаи “воспитания” детей среди зверей лишний раз показывают, что человек не может сформироваться вне общества. Этот мир – совокупность общественных отношений ( ? ) – не есть нечто внешнее по отношению к человеку, а составляет его “сущность”, т.е. делает человека общественным существом ( !? ), формирует все особенности его деятельности, миросозерцания, восприятия и т.п. Чисто физиологические функции человеческого организма преобразуются обществом, испытывают на себе влияние материальной и духовной культуры человечества…” ( 2 ).

ЖИЗНЬ:

“… - одна из форм движения материи, возникшая в результате длительного развития природы…Диалектико-материалистическому взгляду на жизнь противостоят ложные концепции, в первую очередь: механизм и витализм…” ( 2).

РАССУДОК И РАЗУМ:

“… - категории, выражающие определенные способы, ступени мышления…”.

ГУМАНИЗМ:

“… - (лат. HUMANUS –  человечный) – воззрение, рассматривающее  человека как высшую ценность, защищающее его свободу и всестороннее развитие…”.

ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК ?

Рассмотрение человека как особой философской темы обусловлено  потребностью в целостном подходе  к его изучению. Потребность эта  развивается по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: политэкономии и социологии, биологии и медицины, астрономии и географии. Она продиктована научно-технической революцией, развитием человечества как мирового сообщества, обострением глобальных проблем и новым, трагически напряженным звучанием вопроса о человеческих издержках прогресса в 20 столетии. Она задается возрастающей ролью человека во всех процессах развития нашего общества, в перестройке его экономической, политической и духовной жизни.

Но поскольку  не существует отдельной, специальной  науки о человеке, а в комплексном  исследовании учавствуют различные  дисциплины, все ощутимее становится необходимость интеграции наук о  человеке в единую, практически ориентированную  систему.

Попытки разработать  многомерную систему универсальных ( ? ) характеристик человека, выявить  ее системообразующее ядро – тенденция  философских исследований 60 – 80 –  х годов.

В ЧЕМ СМЫСЛ ЖИЗНИ? ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ.

Каждый человек  рано или поздно задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек – единственное ( ? ) существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Первая реакция  человека после осознания своей  смертности – чувство безнадежности  и растерянности ( иногда даже панической ). Человек, преодолевая это чувство существует всю жизнь, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной степени и объясняется та острота, с которой перед человеком встает вопрос о смысле жизни ( смысле смерти !? ) и цели жизни ( цели смерти !? ).

Размышления над  этим вопросом оказывается исходным пунктом в выработке основной “линии” жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях : общество в целом, трудовой коллектив, семья, близкие друзья и т.п. Отклонения от этой “линии” приводят к мучительным моральным коллизиям ( страданиям ) в его жизнедеятельности, а утрата “линии” – к нравственной ( и иногда физической ) гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его предназначение, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что могут и чего не могут делать человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей.

Но даже если человек  руководствуется в жизни определенными  нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях ( ? ) может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость…

Возникает много  вопросов :

Жизнь человека единственная ( ? ) и неповторимая ( ? ) – в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто  живет бесцельно, бессмысленно и  безнравственно, творит зло, ложь и  несправедливость ?

Жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием ( ? ).

Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в  нравственных категориях добра и  зла, правды или лжи, справедливости и несправедливости ?

Все ли приходит в  бытии человеческом и все ли “уравнивается” в небытии ?

Люди всегда искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его в начале в религиозном постулате о “бессмертии души” и загробном “воздаянии”, а потом – в представлениях об “абсолютном разуме” и “абсолютных моральных ценностях”, средневековые алхимики веками искали “эликсир жизни”.

Осознавая конечность своего земного существования и  задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное  отношение к жизни и к смерти. Эта тема занимает центральное место  во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а так же со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

Поисками ответа на этот вопрос занимаются многочисленные направления философии. Философия, если она не является догматической, аппелирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно ( ! ) , прилагая для этого собственные духовные ( и физические ) усилия. Философия помогает человеку, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в этих поисках.

Философский материализм  отрицает возможность личного физического  бессмертия для человека, не оставляет  ему надежды на “загробную жизнь”. Принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа ( стоицизма ), поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти.

Как показал 20 век, насильственное массированное навязывание людям материалистического мировоззрения неизбежно влечет за собой серьезные издержки в нравственном развитии. А это особенно тревожно и опасно, когда деятельность человека как в научно-техническом, так и социальном плане становится столь масштабной по всем последствиям и потому требует особо ответственного к себе отношения.

Материалистический  материализм не только не снимает  вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в  наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое ( ? ) содержание.

ФИЛОСОФИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ, О  СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ ЧЕЛОВЕКА .

В решении этого  вопроса марксизм, например, исходит  прежде всего из самоценности и самоцельности  человеческой жизни, которая представляет в нем и не случайной, и не бессмысленной. Индивид, личность, человек рассматриваются не только сами по себе, но и как часть целого человеческого общества ( 3 ).

От всех других живых  существ человек отличается более  всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает “целей” жизни родовой, исторической ; в этом смысле он – постоянно не реализуемое существо ( 4 ). Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах ( материальных и прочих ) Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.

Но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они  реализуют, однако, в исторически  неоднозначных формах. Мера этого  единства, неодинаковая на разных этапах истории и в разных общественно-экономических  формациях, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера не является надличностной или надобщественной, но диалектически объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут находиться в противоречии в общественно-экономических условиях, отчуждающих человека, и все более совпадать в процессе становления нового, гуманитарного и демократического общества.

Такое понимание  смысла и ценности человеческой жизни  опирается на учение о социальной сущности человека. Поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманистическими факторами, которые являются его регуляторами.

Например :

Л.Н. Толстой : “Человек может рассматривать себя как  животное среди животных, сегодняшним  днем, он может рассматривать себя как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен ( потому что к этому неудержимо влечет его разум ) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечного малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки то, что в математике называется интегрирование, т.е. установлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни , свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое” ( 5 ).

Л.Н. Толстой видел  смысл не в том, чтобы жить, зная, что “…жизнь есть глупая, сыгранная  надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно…” ( 6 ).

Л.Н. Толстой не мог признать бессмысленность жизни, не мог видеть смысл жизни в личном благе, когда

“…живет и действует  человек только для того, чтобы  благо было ему одному, чтобы все  люди и даже существа жили и действовали  только для того, чтобы ему одному было хорошо…” ( 7 ).

К большому сожалению  приходится признавать, что в нашем  обществе период господства авторитарно-бюрократической  системы таки отчужденные формы  жизни получили широкое распространение. Их изживание потребует немало времени  и серьезной многоплановой ( ! ) работы по перестройке всех сфер жизни общества.

Идеи Л.Н. Толстого оказывают огромное влияние на нравственный мир человека, на то, как он решает для себя вопросы смерти и бессмертия.