Предмет социальной философии

Глава I ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ 

Считается, что  предметом социальной философии  является общество. Однако это верное в определенном смысле утверждение  нуждается в существенном уточнении, поскольку общество изучается в  разных аспектах и на разных уровнях  многими науками, не являющимися  социальной философией. Нельзя же, к  примеру, политэкономию лишить ее предмета, неотрывного от общества; в то же время ошибочным будет полагать, что она есть тоже социальная философия. В чем же специфика социально-философского подхода к обществу? Вкратце можно  сказать – в философском подходе  к обществу. Что это значит?

Социальная философия  является разделом, частью философии, а потому все характерные черты  философского знания должны быть присущи  и социальной философии. Между ними – отношение целого и части, где  часть, помимо своеобразных, особенных  свойств (в отличие от других частей и целостности как таковой), обладает, прежде всего, свойствами целого. В  социально-философском знании такими общими с «целым» понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются  и те же основные функции, что и  в философии (мировоззренческие  и методологические). Если вспомнить  предмет философии и его общую  схему

^[1], то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии (как учения о принципах всеобщего метода), общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека и т. п.

Кроме этих разделов философского знания, социальная философия  взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, изучающими общество: с  социологией, политэкономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствознанием и другими социальными и гуманитарными  науками; она опирается в развитии своих представлений на общие  понятия этих наук, на всю ту существенную информацию, которая в них вырабатывается.

Имеется еще  один источник, помогающий социальной философии развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет  исследования; таким источником является природа, комплекс наук о природе: биология, физика, география, космология и др. В философском плане общество выступает как одна из форм (причем высшая форма) движения материи, определяемая в своем генезисе развитием неорганической и органической природы на Земле; немалое значение, между прочим, имеет воздействие солнечной  активности на социальные процессы, изучаемые  в социальной философии. Общество есть одна из многих систем, причем она является открытой системой, подверженной воздействию  более масштабных природных систем. Из этого следует, что не только при  своем возникновении общество опиралось  на природу, но и в последующем  оно должно было взаимодействовать  с природой, а разнообразные социальные структуры так или иначе вбирают  в себя природные компоненты. Например, главный компонент общества –  человек – немыслим без физиологической  организации, имеющей свои корни  в органическом мире. Да и семья, как одна из важнейших форм бытия  людей, тоже имеет немало моментов, роднящих ее с семьями в органическом мире.

Как видим, социальная философия по своему содержанию (и  по предмету) связана не только с  разными философскими дисциплинами, но и с частными социальными, гуманитарными  и естественными науками. Отмеченный момент не исключает, конечно, того, что  социальная философия есть своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая относительно самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.

С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две  узкие и непродуктивные в целом  стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3. Фрейд заявлял, что в комплексе  Эдипа обнаруживаются истоки общественного  развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его  развитии и в детерминированности  сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).

Подобные крайности  рано или поздно преодолеваются философией, которая изначально ориентирована  на человека, его проблемы и на кардинальное улучшение его жизни. Подлинно философская  стратегия к изучению общества, а  стало быть, и философский взгляд на предмет социальной философии  довольно хорошо очерчены в книге  российского философа С. Л. Франка «Духовные  основы общества. Введение в социальную философию». С. Л. Франк ставит теоретические  вопросы, связанные с пониманием предмета социальной философии с  определением состава проблем этой дисциплины: «Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая  ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная  с примитивной семейно-родовой  ячейки, с какой-нибудь орды диких  кочевников и кончая сложными и обширными  современными государствами? Какое  место занимает общественная жизнь  в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может  достичь, строя формы своего общественного  бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом  космическом бытии вообще, к какой  области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним, абсолютным началам и ценностям, лежащим  в основе жизни вообще?»

^[2]Все эти вопросы, пишет далее С. Л. Франк, имеют не только «академический» интерес. Проблема природы и смысла общественной жизни есть существенный элемент проблемы природы и смысла человеческой жизни вообще. Этот философский вопрос есть в сущности последняя цель всей человеческой мысли и с какой-то весьма существенной своей стороны сводится к вопросу о природе и смысле общественной жизни, ибо конкретная человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь.

Привлекательна  в этом плане и задача, поставленная почти 200 лет тому назад французским  мыслителем, социалистом-утопистом  А. Сен-Симоном. Он подчеркивал, что  основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему  общественного устройства, чтобы  побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать  эту систему, поскольку она способна к совершенствованию, чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних  пределов своего совершенства, и построить  из нее новую при помощи материалов, собранных учеными специалистами  в каждой отдельной области

^[3].

Итак, подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы (а не мифические «комплекс Эдипа» или «диктатура пролетариата») должны просвечивать все  исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью – таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии.

Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно  теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:

1) социальная философия, «основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом» 

^[4];

2) «…прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления… Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)»

^[5].

В социальной философии  имеются разные точки зрения почти  на каждую проблему, да и на весь комплекс ее проблем. Со многими из этих подходов можно познакомиться по тем учебным  пособиям, которые названы в предисловии; некоторые из них будут охарактеризованы в этом учебнике. Однако уже сейчас целесообразно коснуться двух широко распространенных подходов: цивилизационного и формационного.

Термин «цивилизационный»  происходит от слова «цивилизация», которое имеет много значений и используется даже в социальной философии, или философии истории, в различных смыслах в зависимости  прежде всего от общей позиции  философа или социолога. Примем за исходное понимание цивилизации, противополагающее  ее периоду дикости и варварства человечества и связывающее становление  цивилизации с формированием  человеческой культуры. В «Новой философской  энциклопедии» говорится: «Цивилизация (от лат. civilis гражданский, государственный) – это понятие, известное со времен античности, где оно как некая  форма и порядок жизни противопоставлялось  варварству», а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура», вошло в словоупотребление  и научное обращение в XVIII веке (в период Просвещения во Франции). Именно в это время оно приобрело  широкий социально-философский смысл  для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса. Понятие  «цивилизация» позволяет зафиксировать  начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход  его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи  и социальной организации в рамках «большого общества». Исходя из этого  предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии  и философии, принято выделять три  основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную) и 3) информационную (постиндустриальную). Некоторые из социологов уточняют, что первая (доиндустриальная) стадия есть аграрно-ремесленная и  охватывает не только первобытно-патриархальное общество, но также и рабовладельческое  и феодальное общества; техногенное  же общество соотносится с появлением и широким распространением машин  и квалифицируется как «индустриально-машинная»  эпоха человечества (в двух ее ипостасях  «капиталистической» и «социалистической»).

Данная цивилизационная  концепция, базирующаяся, в первую очередь, на критерии разграничения эпох по технологическому критерию, имеет многих своих сторонников среди современных  философов и социологов. Мы в дальнейшем познакомимся более подробно с одним  из его представителей – американским социологом Д. Беллом (его фундаментальный труд «Грядущее постиндустриальное общество» впервые издан в США в 1973 г., а в русском переводе – в 1999 г.).

Представителем, а точнее, основоположником формационного  подхода явился К. Маркс. Он подразделил  все общества в истории человечества по «форме» способа производства, каковой были производственные, прежде всего имущественные отношения. Им выделялись: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и  коммунистическая (с первой фазой  – социалистической) общественно-экономические  формации. К ним добавлялась еще  одна – «азиатский способ производства». Производительные силы, базис и надстройка составляют основной каркас общественно-экономической  формации. Помимо названных трех подсистем, общественно-экономическая формация включает в свой состав культуру, нации, семью и другие структурные образования  социума. Общественно-экономическая  формация, как было принято определять это понятие, есть общество на том  или ином этапе его развития.

В литературе отмечаются как положительные моменты этих двух подходов (цивилизационного и  формационного), так и их недостатки. Некоторые исследователи полагают, что первый подход позволяет сосредоточить  внимание именно на технологической  основе общества, т. е. на производительных силах, на эволюционных и революционных («волновых») их изменениях, не привязывая их однозначно к производственным отношениям, а также к политической сфере и культуре. Политическая сфера и культура автономны (хотя и испытывают влияние производительных сил и имущественных отношений). Трудно понять, по мнению этих оппонентов, однозначную связь производственных отношений с производительными силами при рабовладении и при феодализме. Отсутствие однозначной связи являет собой и такой известный факт: в какой-то период США и СССР, имея разные имущественные отношения, основывались на однотипных производительных силах; уже одно это опровергает взгляд, будто производительные силы решают судьбу производственных отношений.

Складывается  в целом представление, что формационный подход и цивилизационный подход, если преодолеть их крайности, могут  быть совместимы друг с другом; они  взаимодополняемы.

В дальнейшем будут  подробнее рассмотрены эти подходы, а сейчас целесообразно остановиться на движущих силах развития общества и на основных сферах жизни общества.