Познание человека

Познание  человека

Познание  человека

Введение 

Иммануил Кант (1724-1804 гг. ) - родоначальник немецкой классической философии, великий немецкий философ, внесший неоценимый вклад  в развитие мировой философской  мысли. В центре внимания философского творчества И. Канта - человек с его  сущностными способностями. “Что я  могу знать, что я должен делать, на что я могу надеяться?” - так  формулирует философскую триаду в познании человека сам И. Кант.

В философском  творчестве И. Канта можно выделить два основных этапа:

• “докритический” период (1746-1781);
• “критический” период (1781-1804).

В “докритический”  происходит становление И. Канта  как мыслителя. Принципиальной особенностью данного периода является обращение  И. Канта к естествознанию, что  являлось новацией для немецкой философии XVIII в. Крупнейшей работой этого периода  является “Всеобщая естественная история  и теория неба” (1755), в которой  И. Кант обосновывает происхождение  Солнечной системы из холодной туманности. Идея И. Канта затем в наиболее разработанном виде предстала как  теория Канта-Лапласа.

В течение этого  периода И. Кант пишет большое  число работ, посвященных различным  вопросам, в том числе “Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика” (1766), в которой с позиций рационализма критикует шведского философа-иррационалиста Э. Сведенборга. К этому же периоду  относятся: работа о лиссабонском землетрясении (1765), “Наблюдение над чувством прекрасного  и возвышенного (1764), три диссертации, защищенные И. Кантом (первая посвящена  проблеме огня, вторая называлась “О принципах  метафизического познания”, а третья, профессорская, “О физической монадологии”).

Однако не эти  работы создали И. Канту мировую  известность и репутацию одного из светлейших умов человечества, а  работы “критического” периода и  прежде всего “Критика чистого разума” (1781) в которой рассматривается  способность человека к теоретическому познанию, “Критика практического  разума” (1788(, решающая проблемы этического действия и “Критика способности  суждения” (1790), рассматривающая проблемы целесообразности, суждений вкуса.

“Критика чистого  разума” 

В центре внимания “Критики чистого разума” человек  в его одной из основных способностей - способности к познанию, к теоретическому мышлению. И задача первой критики  состоит в исследовании этой способности. То есть “Критикой чистого разума”  И. Кант отвечает на первый вопрос своей  известной триады - “Что я могу знать?” 

Что же представляет собой панорама философского знания времен И. Канта, рассмотренная глазами  уже “критического философа”?

Это прежде всего  “догматические” учения, пытающиеся представить картину мироздания, исходя из достаточно произвольно взятых постулатов (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Вольф и др. и “скептики” в  лице Давида Юма, обосновывающего невозможность  научного познания в связи с невозможностью ни интуитивного, ни логического, доказательного обоснования причинности.

И. Кант в “Критике чистого разума” пытается рассмотреть  саму возможность теоретического познания, рассмотреть мыслительный инструментарий познания, а не полученные с его  помощью результаты, истинность которых  по И. Канту проблематична до тех  пор, пока мы не исследуем сами познавательные акты. И. Кант ставит принципиальный вопрос, резко меняющий само направление  философского поиска: “Как возможна философия  как строгая наука?”, что позволяет  философии вводить и оперировать  такими метафизическими сущностями как “Бог”, “душа”, “вечность”, “свобода”  и др. как истинными?

В этом плане  он анализирует способности чистого, теоретического разума, т. е. наука есть прежде всего теоретическое знание: разум должен взяться “за самое  трудное из своих занятий - за самопознание и учредил бы суд, который бы подтвердил справедливое требование разума, а  с другой стороны, был бы в состоянии  устранить все неосновательные  притязания - не путем приказания, а  опираясь на вечные и неизменные законы самого разума. Такой суд есть не что иное, как критика самого разума”.

Побудительным моментом к изысканиям И. Канта послужил скептицизм Давида Юма. Не многообразие метафизических систем, а гносеологическое затруднение, присущее всем им и вскрытое Юмом послужило точкой дальнейшего  развития философского знания. Реализовался один из конституирующих моментов всего  философского знания немецкой классической философии в частности: философия  выступила как критика, в данном случае как критика самой себя и тем самым той действительности, которую она представляла. “Я охотно признаюсь, - писал И. Кант в “Пролегоменах  во всякой будущей метафизике, могущей  возникнуть в качестве науки”, вышедших в свет в 1783 г. - указание Давида Юма  было именно тем побуждением, которое  впервые - много лет назад - прервало мою догматическую прямоту и  дало моим изысканиям в области умозрительной  философии совершенно иное направление, но я далеко не за ним в его  заключениях, явившихся только вследствие того, что он не представил себе своей  задачи в ее целостности, а попал  лишь на одну ее часть, отдельное исследование которой не может привести ни к  какому результату. Когда начинаешь  с основательной, хотя не выполненной  мысли, доставшейся нам от другого, то можно надеяться при продолженном размышлении довести дело дальше, чем докуда дошел проницательный человек, которому мы обязаны первой искрой этого света”.

Обозревая образцы  человеческого духа, И. Кант видит  лишь несколько способных претендовать на всеобщность и достоверность  своего знания, то есть претендовать на статус научности: это математика и  теоретическое естествознание. Следовательно, мыслит И. Кант, нужно вскрыть ту основу, которая делает математическое знание всеобщим и достоверным, а  затем применить полученное знание в качестве критерия научности метафизики, то есть философии.

В связи с  этим И. Кант формулирует основные вопросы  своего исследования:

1. Как возможна  чистая математика?

2. Как возможно  чистое естествознание?

3. Как возможна  метафизика вообще?

4. Как возможна  метафизика как наука? 

Прежде, чем приступить к изложению аргументации И. Канта, следует охарактеризовать ту систему  понятий, которой пользуется И. Кант в своем анализе и которые  благодаря И. Канту вошли в  философский инструментарий как  необходимые и используемые как  базисные современной философской  мыслью.

1. Априорный  от apriori - доопытный, существующий  до всякого опыта. Знание, предшествующее  опыту и независящее от него.

2. Апостериорный  от aposteriori - черпаемый из опыта,  получаемый вследствие опыта.  Знание, получаемое в результате  опыта. 

3. Трансцендентальный - относящийся к сфере априорного, доопытного. Относящийся к априорным  условиям опыта. 

4. Трансцендентный  - находящийся вне сферы трансцендентального,  то, что находится за границей  возможного опыта. 

Обосновывая свою концепцию, И. Кант прежде всего ставит естественный вопрос: в какой форме  возможно человеческое теоретическое  знание? И отвечает на этот вопрос так: конечно же в форме понятий, образующих в связи между собой суждение. Суждение есть такая связь понятий, по отношению к которой может  быть определена истинность или ложность. Например, знание о том, что снег бел фиксируется в суждении: “снег  бел” и это суждение является истинным.

И. Кант вслед  за Г. Лейбницем, выделяет два типа суждений, в которых и существует знание:

1. аналитические  суждения - только поясняющие и  не прибавляющие ничего к содержанию  познания, то есть суждения содержащие  в предикате то, что уже содержится  в субъекте. Кантовский пример: “все  тела протяженные”, то есть понятие  “протяженность” включается как  неотъемлемое в понятие “тело”.

2. синтетические  суждения, то есть суждения, расширяющие  наши познания, когда предикат  не может быть выведен непосредственно  из субъекта, а расширяет, дополняет  наше знание о субъекте: например, “некоторые тела имеют тяжесть”.

Суждения могут  быть охарактеризованы и по источнику  их происхождения:

- априорные суждения  имеют своим источником сам  разум человека и не связаны  с опытом, например: “все имеет  свою причину”. Знание о том,  что все и каждое явление  имеет свою причину по И.  Канту не может возникать из  опыта, так как в опыте нам  даны не все явления, а лишь  некоторая их часть и, следовательно,  данное обобщение имеет лишь  вероятностую характеристику, если  оно делается в результате  опоры на опытные данные, либо  оно опирается на всеобщие  структуры, находящиеся вне чувственного  опыта, то есть в самом разуме, и тем самым однозначно имеет  характеристики истинности и  всеобщности. 

- апостериорные  суждения, возникающие в результате  чувственного опыта. Знание о  том, что снег бел не содержится  ни в условиях нашего опыта,  ни в самом понятии “снег”. Следовательно оно может быть  получено только в результате  опыта и суждение “снег бел”  является апостериорным синтетическим  суждением. 

Подводя некоторые  итоги, можно сказать, что целью  “Критики чистого разума” является попытка доказать, что 1) наше познание является единством эмпирического  и априорного, 2) хотя никакое наше знание не может войти за пределы  опыта, тем не менее оно частично априорно, не выводится индуктивно из опыта и именно априорная “часть”  познания является гарантом всеобщности  и достоверности нашего знания.

В результате, по И. Канту, любое теоретическое знание, претендующее на статус научности должно состоять из априорных синтетических  суждений, и метафизика (философия), если хочет быть наукой, должна строиться  именно так, по аналогии с “образцами научности” - математикой и чистым естествознанием.

Как же И. Кант доказывает синтетический характер суждений в  арифметике? “Сначала можно подумать, что положение 7 + 5 = 12 есть простое  аналитическое положение, следующее  из понятия суммы семи и пяти по закону противоречия. Но при ближайшем  рассмотрении оказывается, что понятие  суммы 7 и 5 не содержится ничего, кроме  соединения этих двух чисел в одно единственное, причем вовсе не мыслится, какое именно это единственное число, обнимающее собою оба два. . . Нужно  выйти за предел этих понятий и  взять в помощь созерцание, соответствующее  одному из обоих чисел, хотя бы свои пять пальцев или пять точек. . . , и затем прибавлять последовательно  единицы данных в созерцании пяти к понятию семи. Таким образом  наше понятие действительно расширяется  этим положением 7 + 5 = 12, и к первому  понятию прибавляется другое новое, которое в нем вовсе не мыслилось, другими словами, арифметическое положение  всегда синтетично. . . ” 

И математическое и любое другое научное познание из чистого разума предполагает наличие  синтетических априорных суждений. И Кант прямо формулирует эту  основную проблему своей философии: “Итак, настоящая задача, от которой  все зависит с школьной точностью, такова: Как возможны синтетические  положения apriori?” 

Первой частью “Критики чистого разума”, посвященной  доказательству возможности чистой математики, является: “Трансцендентальная  эстетика”.

И. Кант считает, что математическое знание основывается на чистом созерцании априори. Но как  можно, созерцать, например треугольник  или число 5 в виде пяти точек до опыта с реальными треугольниками или пятью предметами? И. Кант отвечает на этот вопрос так: “если из эмпирических созерцаний тел и их изменений (движения) исключить все эмпирическое, именно, принадлежащее к ощущению, то останутся  только пространство и время, которые  суть таким образом чистые созерцания, лежащие apriori в основании эмпирических, и поэтому сами они не могут  никогда быть исключены; но именно то, что они суть чистые созерцания apriori, доказывает, что они суть голые  формы нашей чувственности, которые  должны предшествовать всякому эмпирическому  созерцанию”.

То есть пространство и время по И. Канту - это не характеристики самих предметов, а присущие нам, нашему сознанию, внутренние, доопытные  формы их чувственного восприятия, через которое мы только и можем  чувственно воспринимать мир, которые  присутствуют в любом конкретном акте чувственного познания и на которые  “опирается” разум, а не на эмпирически данные предметы, при создании арифметики и геометрии как науки.

Таким образом  геометрия как наука опирается  на такую априорную форму чувственности  как пространство, а арифметика - на время.

В “Трансцендентальной  эстетике” И. Кант вводит одну из основных категорий своей философской  системы - “вещь в себе”. Исходя из всего вышесказанного можно сделать  вывод, что любая вещь воспринимается нами в чувственном опыте через  призму априорных форм чувственности, то есть через призму наших собственных  особенностей, а не так, как она  есть сама по себе.

Это положение  кантовского учения в дальнейшем подвергалось острой критике как  со стороны материализма, упрекавшего  И. Канта в агностицизме, непознаваемости, “вещи в себе” как таковой, так и со стороны субъективного  идеализма, видевшего в кантовской “вещи в себе” уступку материализму. Тем не менее следует сказать, что позиция И. Канта по этому  вопросу является весьма последовательной и аргументированной, вытекающей из самой логики размышлений И. Канта, а не результатом простой “уверенности”  в существовании предметов внешнего мира, опирающейся во многом на так  называемый “здравый смысл” или результатом  безоглядного скептицизма, являющегося  по мнению самого И. Канта следствием необоснованности метафизических предложений.