Особенности формационного и цивилизационного подхода к развитию общества

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

3. Особенности формационного и цивилизационного подходов.

Общественно-экономическая формация – это общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Согласно формационному (формация от лат. «образование») подходу всемирный исторический процесс представляется как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций, различающихся между собой, прежде всего, по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре.  
История человечества видится как движение от первобытнообщинного строя (бесклассового общества) через рабовладение, феодализм, капитализм (классовые общества) к коммунизму (новому бесклассовому и лучшему обществу). Утверждается, что смена общественно-экономических формаций осуществляется в основном путем революций и составляет всеобщий, объективный закон исторического развития. 
Основным же недостатком формационного подхода к истории является выпадение из исторического познания вообще множества элементов и связей общества как системы, которые не находят при формационном взгляде на историю адекватного объяснения. 
При формационном подходе вся многоплановая социальная структура сводится к примитивной схеме борьбы классов-антагонистов, а духовная культура вопреки реалиям понимается только как выразительница интересов господствующего класса. Таким образом, игнорируется всё культурное многообразие, а культуре отказано в самостоятельной ценности.

Формационная теория, верно, охватывает некоторые особенности развития западной цивилизации. Но к восточным обществам этот подход невозможно применить. Реальные тенденции и формы развития на Востоке и еще многих регионах мира не укладываются в схему пяти формаций. Поэтому Маркс, ввёл понятие «азиатского способа производства».  

В случае формационного человек перестает быть активным субъектом истории, он накрепко привязывается к некоей совокупности явлений и процессов, законов их развития, существующих как бы независимо от воли и сознания людей.

Переходя к рассмотрению цивилизационного подхода, отметим, что единой цивилизационной теории не существует, как не существует единого понятия «цивилизация». Этот термин весьма многозначен. В настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах.

В первом аспекте понятия «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы.

Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта.

В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

Согласно цивилизационному подходу существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны.

Формационная теория начинает постижение общества «снизу»,  выдвигая на первое место материальное производство, а сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории «сверху» т.е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и так далее).

Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби. Этот подход базируется не на выделении уровня производительных сил и экономического базиса, а на определении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей в жизни общества. Здесь отсутствует абсолютизация социально-экономических законов, господствующих над людьми, принимается во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в реальной деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной программы.

Цивилизационный подход еще не разработан до конца как общеметодологический подход к анализу общественно-исторического процесса. И он должен принимать во внимание сложное переплетение самых различных социокультурных факторов в общественно-историческом процессе.

Его методология развивается в соответствии с современными представлениями о многофакторности и многовекторности развития. Сущность цивилизационного подхода заключается в многофакторном и многовекторном анализе общественно-исторического процесса.

Одним из самых известных создателей цивилизационного подхода является англичанин Арнольд Тойнби.

Цивилизация у Тойнби является «единицей измерения» исторического бытия, на которую следует обращать свое внимание историку. По мнению философа цивилизации являют собой нечто большее, чем народ, страну или государство. При этом ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества.  
Найдя в истории, двадцать одну цивилизацию, Тойнби пришёл к выводу, что к его времени осталось пять цивилизаций: Западная христианская, православная христианская, исламская, дальневосточная, индуистская.

Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, западная христианская и православная христианская, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга.

Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: генезис – рост – надлом - разложение. Разложение и умирание наступает тогда когда цивилизация не в состоянии ответить на Вызов. Центральное место в концепции Тойнби занимает понятие « Вызов-и-Ответ» . Он пишет: «Общество в своём жизненном процессе сталкивается с рядом проблем и каждая из них есть вызов» . Только в борьбе могут возрастать цивилизации. Поэтому он называет противоречия (столкновения, конфликты) основным двигателем истории.

После ответа на вызов следует рост - переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние, иначе - смерть. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки).

Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. 
Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ, личности способны дать ответ. Общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Если меньшинство достаточно активно, то оно увлекает за собой всю «серую массу» и таким образом уже не отдельные индивиды, а целое общество даёт свой Ответ.

Арнольд Тойнби выделил шесть основных стимулов зарождения цивилизации: климата суровых стран, освоения новых земель , заморской миграции , стимул ударов (реакция на них), давлений извне , стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).

Теория Тойнби является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историю как дурной круговорот культур и цивилизаций. Конечная ответственность за судьбу цивилизации возлагается на человека.

Другой великий философ-учёный Освальд Шпенглер (1880-1936) написал книгу «Закат Европы» (1918), ставшую новым откровением для Европы, переживавшей тяжёлые последствия Первой мировой войны. Он заявил о том, что различные культуры в корне различны и друг для друга непостижимы. Саму культуру он делит на низкую (племенную) и высокую (наций, народов): «Высокая культура – это бодрствование одного-единственного гигантского организма, делающего носителями единообразного языка форм с единообразной историей не только обычай, миф, технику и искусство, но также и воплотившиеся в него народы и сословия» .

Рассматривая сложившуюся периодизацию истории, Шпенглер яростно восстаёт против неё: «Древний мир – Средние века – Новое время: вот невероятно скудная и бессмысленная схема…». Эта схема мешает понимать историю: теория неуклонного прогресса, развития, не подтверждается, по мнению Освальда Шпенглера. Потому, что у каждой культуры (как у человека) есть рождение, жизнь и смерть. Шпенглер понимает культуру как совокупность великих символов жизни. Особое значение придаётся языку (письменности, речи). Потому что языком выражает свои чувства душа культуры. Основание культуры несводимо к разуму. Поэтому очень трудно понять внутренний мир людей иной культуры и природу их символов.

Для Шпенглера все культуры уникальны и не могут быть осуждены с позиции другой культуры: «Никаким органическим единством группа высоких культур не является». Он выделяет три типа исторических культур: античную, европейскую и арабскую. Им соответствуют три «души»: аполлоновская (в чувственном теле); фаустовская душа (движение динамизм, искание), и магическая душа, которая борется телом, магические отношения между ними.

Понятия «культура» и «цивилизация» для Шпенглера не синонимы, но этапы последовательного развития. Ведь каждая культура стремится к цивилизации: «Ибо у каждой культуры есть своя собственная цивилизация. Впервые эти оба слова понимаются здесь в периодическом смысле, как выражение строгой и необходимой органической последовательности».

Поскольку человечество стремится к материальному, к комфорту, оно начинает строить цивилизацию, на смену культуре, которая отмирает: «Цивилизация – неизбежная судьба культуры. Цивилизации суть самые крайние и самые искусственные состояния, на которые способен более высокий тип людей. Они – завершение. Они – конец. Переход от культуры к цивилизации происходит в античности в IV веке, на Западе – в XIX веке».

Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры.

Основная концепция «Заката Европы» в том, каждая культура уникальна сама по себе и живёт свой собственной судьбой. Поэтому цивилизационная концепция называется ещё циклической (проходят ряд циклов в своём развитии).

Очевидной является взаимосвязь между культурно–историческими концепциями Константина Леонтьева, Освальда Шпенглера, Питирима Сорокина и пассионарной теорией этногенеза евразийца, нашего современника Льва Гумилёва. Мы увидим это при ближайшем рассмотрении.

Так в культурно–исторической концепции Константина Леонтьева, которая была изложена им в статье «Византизм и славянство», действующими лицами истории являются государства. Иногда под государством подразумевается совокупность государств, которые на конкретном всемирно – историческом фоне выступают как единое целое, например – Западная Европа, государства античности. Срок исторической жизни любого государства, по Леонтьеву, не превышает 1200 лет. В течение исторической жизни государство, которое уподобляется живому организму высшего порядка, переживает три стадии: первичной простоты, цветущей сложности, вторичного «упростительного» смешения.

В концепции Освальда Шпенглера («Закат Европы») действующими лицами истории являются «живые существа высшего порядка», которые в ранней стадии своего существования называются культурами, а в поздней – цивилизациями. Срок жизни такого образования – около 1000 лет. В своём развитии культуры – цивилизации проходят четыре стадии: «весна», «лето», «осень», «зима». Цивилизация является вырожденным состоянием культуры, относящимся к культуре как мёртвое к живому. Существенным моментом в этой концепции является противопоставление людей – созерцателей, подчинённых исторической необходимости – «судьбе», и творцов истории - людей, которые «сами являются судьбой» для других. Первые преобладают в эпохи «заката» культур («осень», «зима»), вторые – в эпохи становления и расцвета («весна», «лето»).

Согласно концепции Питирима Сорокина каждая культура проходит в своём развитии три последовательные стадии: идеациональную, или религиозную, идеалистическую и материалистическую. Полный цикл, состоящий из этих стадий, составляет около 1000 лет. Для каждой стадии характерно господство определённой идеи, выражающей представление о высшей ценности, достижению которой подчинён весь уклад общественной жизни. Для идеациональной стадии такой ценностью является Бог и его бытие. Материальная жизнь рассматривается как временное состояние, необходимое для приготовления к единению с подлинным бытием – бытием Бога после смерти. Для материалистической стадии высшей ценностью является сама земная жизнь – её сохранение и воспроизводство. В рамках этой стадии культуры вообще отрицается существование иного, выходящего за рамки материального, т.е. воспринимаемого ощущением, бытия. Религия воспринимается как нравственная традиция, способствующая стабильности и безопасности.

Идеалистическая стадия развития культуры является промежуточной фазой при переходе от культуры идеациональной к культуре материалистической. Для этой стадии характерен поиск гармонии между ценностями религии и ценностями материального мира.

В пассионарной теории этногенеза Льва Гумилёва действующими лицами истории являются народы – этносы или группы народов, возникающие в пределах определённого ландшафта, - суперэтносы. Срок исторически активной жизни этноса – не более 1200 лет. Если этнос доживает до состояния реликта, то срок его существования в таком «персистентном» состоянии ограничен только конкретными историко–географическими обстоятельствами и может быть бесконечным. Процесс развития этноса состоит из нескольких последовательных фаз (подъёма, акматической, надлома, инерционной, обскурации, иногда – мемориальной), каждая из которых отличается господством определённого стереотипа поведения, в котором находит своё отражение императив поведения.