Основные ортодоксальные, неортодоксальные школы

Историю древней индийской философии  логично  рассматривать  как историю борьбы и развития двух основных направлений - материализма и идеализма

Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что "индийская философия" (Indian philosophy) есть синоним "философии индусов" (Hindu philosophy). Это было бы верно в том случае, если бы слово "индус" понималось исключительно в географическом смысле – как житель Индии. Однако поскольку под словом "индус" подразумевается последователь индуизма, то есть определенного религиозного верования, то такое отождествление было бы неправильным и дезориентирующим.

В сочинениях прежних ортодоксальных индусских философов (как, например, в "Сарва-даршана-санграхе" Мадхавачарьи), которые пытались собрать в одном месте взгляды всех философских школ, мы находим наряду с изложением взглядов ортодоксальных индусских мыслителей освещение атеистических и материалистических философских школ (например, чарвака), а также учений таких неортодоксальных мыслителей, как буддисты и джайнисты.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Этот всеобъемлющий характер индийской философии – терпимость одних ее философских школ по отношению к другим – имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид.

Философия страны – это цвет ее культуры и цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, мы можем обнаружить в них общие черты индийской культуры. Вкратце эту общность можно назвать общностью моральных и религиозных взглядов.

Цель философской мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в достижении лучшей жизни, освещаемой дальновидностью, предвидением, глубокой проницательностью. Поэтому у индийских писателей стало обычаем объяснять в начале своего произведения, в какой мере оно послужит конечным целям человека.

Причины, обусловливающие в индийской философии преобладание практических мотивов, заключаются в том, что движущей силой каждой системы – принадлежит ли она к проведийской или антиведийской философии – являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий.

Склонность ума видеть темные стороны вещей обычно называется пессимизмом. Индийскую философию часто критикуют как пессимистическую и потому вредную для практической жизни.

Индийская философия пессимистична в том смысле, что ее произведения пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокойства за существующее положение вещей. Она показывает и со всей решительностью утверждает, что жизнь, протекающая бездумно, является просто игрой слепых инстинктов и мелких неудовлетворенных желаний; такая жизнь неизбежно имеет конец и проходит несчастно. Индийская философия не ограничивается лишь указанием, и притом безжалостным, на несчастья, от которых мы страдаем вследствие своей близорукости; она вселяет также надежду на избавление от страданий.

Вера в "вечный моральный порядок" господствует на протяжении всей истории индийской философии; исключением из этого являются только материалисты чарваки. В атмосфере такой веры развивались все системы индийской философии – ведийские и неведийские, теистические и атеистические. Эта вера в некий порядок, то есть в закон, который устанавливает упорядоченность и справедливость и действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное, пронизывает собой все поэтическое воображение пророков Ригведы, называвших этот нерушимый моральный порядок "Рита".

Эта идея постепенно оформляется:

а) в школе мимансы – в концепцию апурвы, то есть закона, который гарантирует в будущем наслаждение плодами исполняемых теперь ритуалов

б) в школе ньяя-вайшешики – в теорию адришты, то есть невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего предметы и события в соответствие с моральными принципами

в) в общую концепцию кармы, которая разделяется всеми индийскими системами. Закон кармы в различных аспектах можно рассматривать как закон сохранения моральных ценностей, закон о достоинствах и недостатках поведения; он означает, что проделанная работа не пропадает даром и что все происходящее с человеком суть не что иное, как результат его собственных деяний. Закон кармы признается шестью ортодоксальными школами, а также джайнистами и буддистами

В своей простейшей форме закон кармы означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды.

 Этот закон помогает нам  объяснить различия в судьбах  отдельных людей, живущих в одинаковых  условиях, различия весьма поразительные  и неожиданные.

Признается, что некоторые хорошие или плохие поступки должны вызывать определенные, хорошие или плохие, последствия в этой жизни.

 Все деяния – прошлые, настоящие  и будущие – дадут надлежащие  результаты в этой или другой  жизни действующих индивидов.

 Закон кармы есть именно  этот общий моральный закон, который  управляет не только жизнью  и судьбой всех отдельных существ, но даже порядком и устройством  физического мира

Дискуссии по истолкованию ошибок в познании 

Иллюстрируются классическим примером сложенной веревки, которую в темноте принимают за змею. 

Для буддистов здесь случай иллюзорного тождества двух вещей, 

для найяиков и вайшешиков — момент «оживления» прежде воспринятого образа, 

для мимансаковшколы Прабхакары — неразграничение восприятия и памяти, 

для мимансаков школы Кумарилы — ложное соединение в субъекто-предикатном отношении («это — то») двух реальных вещей; 

адвайта-ведантисты задавались др. вопросом: 
 «Каким именно образом змея оказывается 
 хотя бы на мгновение на «месте»веревки?» и констатировали,  
что она является в данном случае не несущим (ибо она на миг  
реально появилась, вызвав то чувство ужаса, которое не могут 
вызвать простой промах памяти или ложная атрибуция) и несущим  
(иначе в следующий миг испугавшийся человек не осознал бы того,  
что ее нет), и потому ее бытие «неописуемо», как не сущим и не не-сущим является и весь эмпирический мир.  

 
С моей точки зрения, индийская философия является богатейшей кладовой древнейших знаний и познания. Она удивительным образом сочетает в себе учения, об атомарности предметов (как первую научную основу), учение напоминающее теорию относительности, учение провозглашающее духовное начало как первоисточник и первопричину(Бог). В нём есть учения о неразрывности материального и духовного, и есть учения полностью отвергающие такую связь. Некоторые учения можно назвать начатком изучения человеческой психологии, а некоторые как например учение о кастовости – примером тоталитарности, и межклассового неравенства провозглашённого в форме закона. Другие же учения напротив, рассматривают человека не как индивида, а как часть мироздания, провозглашая стремления к гармонии со всем окружающим миром и действительностью.  Некоторые течения современному человеку вообще могут показаться простой демагогией, рассуждением «ни о чём».  И тем не менее именно древнеиндийская философия стала первоосновой, опорой многих современных философий, она интегрировалась в них, необратимо придав  свои черты и направления.

Для меня как современного человека знакомство с древнеинд. Философией стало увлекательнейшим открытием, вызвало как потрясение глубиной мысли людей, не имеющих современных технических возможностей исследования- но точно и верно понимающих суть окружаещего их мира и предметов,  так и полную растерянность от категоричного невосприятия очевидных на современный взгляд понятий.  невозможно выстроить в логическую цепочку развития все течения этой философии, настолько они различны.  В то же время многое в этой философии остаётся потрясающе интересным и занятным для познания и осмысления.