- Основные
черты философии
эпохи Возрождения —
антропоцентризм, гуманизм
С XV в. начинается
переходная в истории Западной Европы
эпоха Возрождения, которая создала свою
блестящую культуру. В области экономики
идет распад феодальных отношений и развитие
зачатков капиталистического производства;
развиваются богатейшие города-республики
в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие
открытия: первые печатные книги; огнестрельное
оружие; Колумб открывает Америку; Васко
да Гама, обогнув Африку, нашел морской
путь в Индию; Магеллан своим кругосветным
путешествием доказывает шарообразность
Земли; возникают география и картография
как научные дисциплины; вводятся символические
обозначения в математике; появляются
научная анатомия и основы физиологии;
возникает «ятрохимия», или медицинская
химия, стремящаяся к познанию химических
явлений в человеческом организме и к
изучению лекарств; огромных успехов достигает
астрономия.
Но самое главное — была сломлена диктатура
церкви. Именно это явилось важнейшим
условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.
Светские интересы, полнокровная земная
жизнь человека были противопоставлены
феодальному аскетизму, «потустороннему»
призрачному миру. Петрарка, неутомимо
собиравший древние рукописи, призывает
«исцелить кровавые раны» своей родной
Италии, попираемой сапогом иностранных
солдат и раздираемой враждой феодальных
тиранов. Боккаччо в своем «Декамероне»
высмеивает развратное духовенство и
тунеядствующее дворянство, прославляя
пытливый разум, стремление к удовольствиям
и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала
Глупости» Эразма Роттердамского, роман
«Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные,
полные издевательства и насмешек «Письма
темных людей» Ульриха фон Гуттена выражают
гуманизм и неприемлемость старой средневековой
идеологии. Огромное влияние на развитие
идей гуманизма оказали замечательные
итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы
Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти.
Свои творения — произведения живописи,
скульптуры и архитектуры, работы по математике,
биологии, геологии, анатомии Леонардо
да Винчи посвящает человеку, его величию.
Как автор «Тайной вечери», «Джоконды»
и ряда других всемирно известных шедевров,
он оказал могучее влияние на гуманистические
принципы эстетики эпохи Возрождения. Микеланджело
Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание
Христа», в росписи свода Сикстинской
капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал
физическую и духовную красоту человека,
его безграничные творческие возможности. Вся
культура Возрождения, ее философия наполнена
признанием ценности человека как личности,
его права на свободное развитие и проявление
своих способностей. Утверждается новый
критерий оценки общественных отношений
— человеческий. На первом этапе гуманизм
эпохи Возрождения выступил как светское
свободомыслие, противостоящее средневековой
схоластике и духовному господству церкви. Далее,
гуманизм эпохи Возрождения утверждается
через ценностно-моральный акцент философии
и литературы. Уже простой перечень работ
философов эпохи Возрождения дает представление
об этом: «О преимуществе и превосходстве
человека» — Фацио, «О наслаждении как
истинном благе» — Лоренцо Валла, «О благородных
нравах и свободных науках» — Верджерио,
«О достоинстве» — Манетти, «Против лицемерия»
(два разных трактата с этим названием,
написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О
благородстве законов и медицины» — Салютати,
«О средствах против счастливой и несчастливой
судьбы» — Петрарка и т.д. Новая культура
и философия появились в Италии. В дальнейшем
Возрождение охватило и ряд стран Европы:
Францию, Германию и др. Именно та роль,
которую играла античная культура в становлении
культуры новой эпохи, и определила название
самой этой эпохи, как эпохи Возрождения,
или Ренессанса. Каковы же основные черты
философии эпохи Возрождения? Во-первых,
это отрицание «книжной мудрости» и схоластических
словопрений на основе исследования самой
природы, во-вторых, использование прежде
всего материалистических произведений
философов античности — Демокрита, Эпикура;
в-третьих, тесная связь с естествознанием;
в-четвертых, исследование проблемы человека.
Превращение философии в антропоцентрическую
по своей направленности. Исследователи
различают два периода в развитии философии
эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление
античной философии к требованиям нового
времени — XV в. 2. Возникновение собственной
своеобразной философии, основным течением
которой была натурфилософия — XVI в. Обращают
на себя внимание философские воззрения
итальянского гуманиста Лоренцо Валла
(1407—1457). Он создал этическое учение, одним
из источников которого явилась этика
Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо
Валлы на темы этики — это мысль о стремлении
всего живого к самосохранению и исключению
страданий. Жизнь — высшая ценность. а
поэтому весь процесс жизнедеятельности
должен быть стремлением к наслаждениям
и благу, как чувству радости. Валла отказывается
рассматривать человека в духе аристотелевско-томистской
традиции, согласно которой человек считался
причастным Богу через двойственный характер
души как неразумной и разумной, смертной
и бессмертной. Валла полагает, что душа
есть нечто единое, хотя и выделяет такие
ее функции, как память, разум, воля. Все
способности души распознаются в ощущениях:
зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании.
Валла — сенсуалист: он считает ощущения
единственным источником познания мира
и моральной деятельности. Ощущения имеют
основное значение и в его этическом учении.
Он пытается осмыслить такие чувства,
как благодарность, расположение к человеку,
наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность,
жестокость и др. Наслаждение определяется
Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся
и которое заключается в удовольствии
души и тела», и именно наслаждение объявляется
«высшим благом». Лоренцо Валла подчеркивает
различие между тем, как он понимает высшее
благо, и тем, что под высшим благом понимает
Августин. У Августина высшее благо —
это блаженство, связанное с познанием
высших абсолютных истин и самого Бога.
У Валлы высшее благо — это любое наслаждение,
получаемое человеком в своей жизнедеятельности,
если оно является его жизненной целью.
В работах Валлы мы встречаем такие понятия,
как «личное благо», «личный интерес».
Именно на них строятся отношения людей
в обществе. Аскетическим добродетелям
он противопоставляет светские добродетели:
добродетель не только в перенесении бедности,
но и в том, чтобы разумно пользоваться
богатством; не только в воздержании, но
и в браке; не только в послушании, но и
в том, чтобы мудро управлять. Попытка
вывести нравственность из природы человека
была очень важной для идеологии гуманизма.
Исследователи считают, что в разработке
проблем этики Лоренцо Валла занимает
место между Эпикуром и Гассенди. М. Монтеня
называют «последним гуманистом». Если
мы перечислим названия глав его книги
«Опыты», то поймем, что Монтень пишет
нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров
— опасный час». «О наказании за трусость»,
«Выгода одного — ущерб другого», «Об
умеренности", «О законах против роскоши»,
«О бережливости древних», «О возрасте»,
«Различными средствами можно достичь
одного и того же», «О родительской любви»,
«О славе». «О жестокости», «О самомнении»,
«О трех видах общения» и др. Первоначально
«Опыты» задумывались как изложение извлеченных
им из морально-философских сочинений
античности (Плутарха, Сенеки) поучительных
примеров, анекдотов, афоризмов. Однако
он вскоре почувствовал, что они нуждаются
в комментариях, причем довольно основательных,
базирующихся на личном опыте.
Всю
свою жизнь Монтень корректировал,
дополнял «Опыты», поэтому они содержат
разные точки зрения автора, известную
противоречивость, которую Монтень
и стремился устранить. Он искал
истину. Он выступал против теоцентристской
концепции, которая идет от Фомы Аквинского:
Бог — абсолютное бытие, а человек, как
его творение — исключительное существо,
которому дано, пользуясь средствами разума,
бесконечно приближаться к этому бытию,
проникать в «первопричину», в самую сущность
вещей... Монтень не соглашается с таким
антропоцентризмом; его антропоцентризм
иной: он предлагает рассмотреть человека,
«взятого самого по себе, без всякой посторонней
помощи, вооруженного лишь своими человеческими
средствами и лишенного божественной
милости и знания, составляющих в действительности
всю его славу, его силу, основу его существа...». Монтень
ориентируется на скептицизм в поиске
истины, в ответах на возникающие вопросы.
Но его заботит не просто поиск истины,
но также способы и пути, ведущие к ней
и тем самым помогающие ответить на вопрос:
«Как прожить человеку жизнь?» В отличие
от скептиков Монтень не отказывается
от истины, он исследует разнообразные
точки зрения. Но для него истина одна,
едина и неделима: ею либо можно владеть
полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение
Монтеня направлено на активизацию разума,
а не на его отрицание. Своими философскими
рассуждениями Монтень дал мощный заряд
как позднему Возрождению, так и философии
Нового времени. Его «Опыты» представляют
несомненный интерес и для современных
людей. Одним из первых социальных философов
эпохи Возрождения, отвергших теократическую
концепцию государства, согласно которой
государство зависит от церкви как якобы
высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли
(1469—1527). Ему принадлежит обоснование
необходимости светского государства:
он доказывал, что побудительными мотивами
деятельности людей является эгоизм, материальный
интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее
забудут смерть отца, чем лишение имущества.
Именно в силу изначального зла человеческой
природы, стремления к обогащению любыми
способами возникает необходимость обуздания
этих человеческих инстинктов с помощью
особой силы, каковой и является государство.
В своих произведениях «Рассуждения на
первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский
философ приходит к убеждению, что именно
право, юридическое мировоззрение людей,
которое может воспитать только государство,
а не церковь, создаст необходимый порядок
в обществе. Макиавелли заявляет, что церковь
расшатала устои государственной власти,
пытаясь соединить в своих руках духовную
и светскую власть, ослабила в людях стремление
служить государству. В трактате «Государь»
он рассматривает способы создания сильного
государства в условиях, когда у народа
не развиты гражданские добродетели. К
ним он относит поведение государя по
отношению к подданным и союзникам, имея
в виду, что человек не может иметь одни
только добродетели или неуклонно им следовать.
Поэтому благоразумному государю следует
избегать тех пороков, которые могут лишить
его государства, от остальных же воздерживаться
по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь
славу щедрого государя, но вместе с тем,
кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым,
вредит самому себе. Макиавелли рассматривает
и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь
или страх?», «Как государи должны держать
слово?», «Каким образом избегать ненависти
и презрения?», «Как надлежит поступать
государю, чтобы его почитали?», «Советники
государей», «Как избежать льстецов?»
и др. Очень современно звучат многие советы
Макиавелли. Так, он утверждает, что «об
уме правителя первым делом судят по тому,
каких людей он к себе приближает». Макиавелли
также предупреждает о такой слабости,
от которой трудно уберечься правителям,
если их не отличает особая мудрость и
знание людей, — это лесть. Он считает,
что благоразумный государь должен найти
несколько мудрых людей и им предоставить
право высказывать все. что они думают,
не боясь государя, и при этом советники
должны знать, что чем безбоязненнее они
выскажутся, тем более угодят государю.
Однако государь должен идти к принятию
решения сам. Макиавелли подводит к выводу,
что все средства дозволены для достижения
политических целей, и хотя государь должен
руководствоваться общепринятыми нормами
морали в поведении, он может с ними не
считаться в политике, если это будет содействовать
усилению государственной власти. Князь,
вступивший на путь создания сильного
государства, должен руководствоваться
политикой «кнута и пряника», сочетая
в себе качества льва и лисицы. Подкупы,
убийства, отравления, вероломство — все
это дозволено в политике, направленной
на укрепление государственной власти. Впоследствии
действия политиков, которые пренебрегают
нормами морали при достижении политических
целей, беззастенчиво использующие антигуманные
средства для достижения поставленных
целей, получили название макиавеллизма.
Не Макиавелли изобрел эти принципы, он
их увидел и обобщил. и они встречаются
на каждом шагу в человеческой истории. Крупными
представителями социально-философской
мысли XVI в., обосновывавшими необходимость
создания сильного централизованного
государства, были во Франции Жан Боден
(1530—1596), написавший «Шесть книг о республике»,
в Польше — Анджей Моджевский (1503—1572).
выдвинувший в трактате «Об исправлении
государства» программу общественного
переустройства. Социально-философская
мысль эпохи Возрождения была также связана
с именами Томаса Мюнцера ( 1490— 1525) — немецкого
революционера, вождя крестьянских масс
в Реформации и крестьянской войне 1524—1526
гг. в Германии; английского гуманиста
Томаса Мора (1478—1535) — автора книги «Утопия»,
которая сделала его первым представителем
утопического социализма; итальянского
философа Томмазо Кампанеллы (1568—1639),
написавшего знаменитое сочинение «Город
Солнца».
2.
Философия нового времени
План.
1. Общая характеристика
эпохи. 2. Краткая биография Р.Декарта.
3. Гносеология нового времени: рационализм
и эмпиризм. 4. Выдающиеся мыслители: Рене
Декарт и его вклад в теорию познания.
5. Критика учения Декарта Локкартом и
Юмом. 6. Значение дуалистичности учения
Декарта для последующего развития идеализма
и материализма.
1.
Общая характеристика
эпохи.
Гносеология
– теория познания, - по Н.Гартману,
метафизическая составная часть
познания наряду с логической и психологической.
Теория
познания – сердце и душа философии
в том виде, в котором она
существовала с начала XVII века. Большинство
самых крупных философов – Рене Декарт,
Г.Лейбниц, Дж. Локк, Д.Беркли, Дэвид Юм,
Иммануил Кант – сделали эпистемологические
исследования главной части своей работы.
Если мы не можем осознать, что заставило
их столь серьёзно заняться вопросами,
которые кажутся нам странными сегодня,
то мы не можем действительно понять философию
в том виде, в котором она существовала
в течении последних четырёх веков. Во-вторых,
кажущиеся странными проблемы современной
теории познания непосредственно связаны
с одной из ведущих культурных и интеллектуальных
черт развития постсредневекового мира,
а именно, с устойчивым движением к радикальному
индивидуализму в религии, политике, искусстве
и литературе, а также философии. Хотя
эпистемиологические загадки философии
XVII-XVIII веков кажутся на первый взгляд
странными и не имеющими отношения к интуиции,
но они оказали глубокое влияние на то,
как рисовали художники, писали поэты,
каким образом теологи интерпретировали
«Слово Божье», и даже на те способы, которыми
экономисты, политологи и социологи объясняли
нашу коллективную социальную жизнь.
2.
Краткая биография
Р.Декарта.
По
общему признанию, человеком, который
открыл новую страницу в теории познания,
был француз Рене Декарт, родившийся
в 1596 г. в Лаэ (Турень, Франция). Происходил
из старинного дворянского рода. Образование
получил в иезуитской школе Ла Флеш в Анжу.
В начале 30-летней войны служил в армии,
которую оставил в 1621 г.; после нескольких
лет путешествий переселился в Нидерланды,
где провёл 20 лет в уединённых научных
занятиях. Здесь вышли его главные сочинения.
В 1649 г. По приглашению шведской королевы
Кристины переселился в Стокгольм, где
вскоре умер в 1650 г. Хотя Декарт за 54 года
своей жизни написал ряд значительных
работ, в которых обсуждались проблемы
математики, физики и других наук, в том
числе и философии, мы можем точно назвать
философскую работу, которая знаменует
собой начало современной философии в
том её виде, в котором мы её изучаем сегодня.
Это - «Размышления о первой философии»,
опубликованные Декартом в 1641 г. (русский
перевод 1950 г.). Следует отметить, что XVII
век был веком научных гигантов, но среди
великих мыслителей познания, усилиями
которых было создано то, что известно
сегодня как современная наука, только
немец Готфрид Лейбниц и англичанин Исаак
Ньютон могут встать рядом с Декартом.
3.
Гносеология нового
времени: рационализм
и эмпиризм.
Декарт
родился три четверти века спустя
после того, как Мартин Лютер начал
протестантскую реформацию, прибив гвоздями
свои знаменитые тезисы к дверям церкви
в Виттенберге. Любопытно, что сам
Декарт был и всю свою жизнь
оставался католиком. Своё начальное
образование, как отмечено выше, философ
получил у иезуитов. Однако если
сущностью протестантской Реформации
был отказ от религиозной власти
института церкви и акцент на первичность
индивидуального сознания, то ясно,
что Декарт был интеллектуально
и эмоционально крайним протестантом.
Ведущей нотой его работы на протяжении
всей жизни был бескомпромиссный
отказ от общепринятого мнения, установившейся
доктрины и власти, предшественников,
а также совершенно индивидуалистическое
требование приятия только тех истин,
которые его собственный разум может признать
доказательными. Когда ему было едва за
20 лет, интерес Декарта был обращён к математике
и физике – областям, в которых в то время
доминировали ещё аристотелевские и платоновские
концепции и методы почти двухтысячелетней
давности. Новые, захватывающие открытия
были сделаны в обеих областях и Декарт,
как и многие молодые гении, устремился
в эту сферу. В ночь на 10 ноября 1619 г. Декарт
увидел три сна, которые перевернули всю
его жизнь. Он говорил и писал о них впоследствии,
как о поворотной точке своей карьеры.
Сам Декарт интерпретировал свои сны как
знак того, что он должен посвятить свою
жизнь открытию новой объединённой теории
Вселенной, основанной на математике –
то, что сегодня можно было бы назвать
математической физикой.
4.
Выдающиеся мыслители:
Рене Декарт и
его вклад
в
теорию познания.
В
круге вопросов философии, которые
разрабатывал Декарт, первостепенное
значение имел вопрос о методе познания.
Как и Ф.Бэкон, Декарт видел конечную
задачу знания в господстве человека
над силами природы, в открытии и
изобретении технических средств,
познании причин и действий, в усовершенствовании
самой природы человека. Декарт ищет,
безусловно, достоверное исходное основоположение
для всего познания и метод, посредством
которого возможно, опираясь на это основоположение,
построить столь же достоверное здание
всей науки. Ни это основоположение, ни
этого метода он не находит в схоластике.
Поэтому исходный пункт философских рассуждений
Декарта – сомнение в истинности общепризнанного
знания, охватывающее все виды знания.
Однако, как и у Бэкона, сомнение, с которого
начинал Декарт, есть не убеждение агностика,
а только предварительный методический
приём. Можно сомневаться в том, существует
ли внешний мир, и даже в том, существует
ли моё тело, но само моё сомнение, во всяком
случае, существует. Сомнение же есть один
из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку
я мыслю. Если, таким образом, сомнение
– достоверный факт, то оно существует
лишь, поскольку существует мышление,
поскольку существую я сам в качестве
мыслящего: «…Я мыслю, следовательно,
я существую…». В учении о познании Декарт
был родоначальником рационализма, который
сложился в результате наблюдения над
логическим характером математического
знания. Математические истины, по Декарту,
совершенно достоверны, обладают всеобщностью
и необходимостью, вытекающими из природы
самого интеллекта. Поэтому Декарт отвёл
заключительную роль в процессе познания
дедукции, под которой он понимал рассуждения,
опирающиеся на вполне достоверные исходные
положения (аксиомы) и состоящие из цепи
также достоверных логических выводов.
Достоверность аксиом усматривается разумом
интуитивно, с полной ясностью и отчётливостью.
Для ясного и отчётливого представления
всей цепи звеньев дедукции нужна сила
памяти. Поэтому непосредственно очевидные
исходные положения, или интуиции, имеют
преимущество сравнительно с рассуждениями
дедукции. Вооружённый достоверными средствами
мышления – интуицией и дедукцией, разум
может достигнуть во всех областях знания
полной достоверности, если только будет
руководствоваться истинным методом. Таким
образом, важной частью плана Декарта
является не новая наука, которую он разработал,
а его концепция методов, с помощью которых
он должен был проводить исследования.
В своей частично биографической, частично
философской работе, вышедшей в свет в
1637 г. и озаглавленной «Рассуждения о методе,
чтобы верно направлять свой разум и отыскивать
истину в науках», он излагает четыре правила,
которые, как он утверждает, являются достаточными
для того, чтобы направлять свой разум: «Первое
– никогда не принимать за истинное ничего,
что я не признал бы таковым с очевидностью,
то есть тщательно избегать поспешности
и предубеждения и включать в свои суждения
только то, что предоставляется моему
уму столь ясно и отчётливо, что никому
никаким образом не может дать повод к
сомнению (т.е. допускать в качестве истинных
только такие положения, которые представляются
истинными и отчётливыми, не могут вызвать
никаких сомнений в их истинности).
Второе
– делить каждую из рассматриваемых
мною трудностей на столько частей,
сколько потребуется, чтобы лучше
их разрешить (т.е, расчленять каждую сложную
проблему на составляющие её частные проблемы
или задачи). Третье – располагать свои
мысли в определённом порядке, начиная
с предметов простейших и легко познаваемых,
и восходить мало по малу, как по ступеням,
до познания наиболее сложных, допуская
существование порядка даже среди тех,
которые в естественном ходе вещей не
предшествуют друг другу (т.е., методически
переходить от известного и доказанного
к неизвестному и недоказанному). И последнее
– делать всюду перечни настолько полные
и обзоры столь всеохватывающие, чтобы
быть уверенным, что ничего не пропущено»
(т.е. не допускать никаких пропусков в
логических звеньях исследования). Прежде
всего, метод Декарта – это метод вопрошания.
Другими словами – это метод доказательства
того, что вы уже знаете, или усовершенствование
вашего знания путём его систематизации.
Правило для ума Декарта должны послужить
руководством для человека, который пытается
разрешить какую-либо проблему или проанализировать
какое-либо явление. Другими словами, он
принимает точку зрения человек, который
ещё не знает нечто, но пытается открыть
это нечто с помощью своего ума, а не исходя
из точки зрения учителя или эксперта,
которые совершенно уверены в том, что
они знаю нечто, и просто пытаются объяснить
это кому-нибудь ещё. Во-вторых, метод Декарта
– это метод сомнения. Его первое правило:
«никогда не принимать за истинное ничего,
что я не признал бы таковым с очевидностью».
Декарт имеет в виду, что мы должны отказываться
принимать нечто, как бы до этого ни были
уверены в том, как бы много людей не верило
в это, сколь бы очевидным это ни казалось
до тех пор, пока мы не сможем быть абсолютно
уверенными в том, что это на 100% верно.
Если же существует малейшее, самое смутное,
самое слабое сомнение относительно истинности
подобного факта, то мы не должны его принимать. Когда
метод вопрошания комбинируется с методом
сомнения, начинается трансформация самой
природы философии. Эта трансформация,
называемая некоторыми эпистемологическим
поворотом, потребовала для своего завершения
полтора века, вплоть до кантовской «критики
чистого разума». После этого вся философия
настолько изменилась, что сами вопросы,
которые философы ставили, а также ответы,
которые они давали, очень мало походили
на то, что было написано до «Размышлений...».
Эпистемологический поворот – очень простое,
но хитрое понятие. Сердцем эпистемологического
поворота не более, чем обращение назад
в постановке двух основных вопросов философии.
Со времён первых досократовских космологов
до эпохи Декарта на первое место философы
ставили вопросы о том, что существует,
о природе Вселенной, и только потом вопрошали
о том , что я могу узнать относительно
того, какова природа Вселенной. Это означает,
что философы считали, что вопросы бытия
имеют превосходство и они важнее вопросов
сознания. Таким образом, в философии,
которая предшествовала Декарту, метафизика
брала верх над эпистемологией. Два метода
Декарта – метод вопрошания и метод сомнения
– результат пересмотра предшествующего
положения вещей. Понятые в прямом смысле
слова и проводимые с последовательностью
и твёрдостью, которых сам Декарт никогда
не достигал, эти два метода заставили
философов отложить вопросы бытия до тех
пор, пока они не разрешат вопросов познания.
А сам этот факт изменения значения вопросов
о бытии так, что ко времени, когда революция,
начатая Декартом, пошла своим ходом, привёл
к тому, что метафизика старого типа закончила
своё существование, а эпистемология нового
типа заняла её место в качестве основной
философии. Как упоминалось выше, когда
Декарт резюмировал доказательства своего
собственного бытия на латинском языке,
он употреблял фразу: «Cogito, ergo sum», что означает
«Я мыслю, следовательно, существую». Таким
образом, его доказательство стало известным
в философском обиходе как Cogito – аргумент.
Произнесение или утверждение высказывания
является решающим моментом, потому что
именно утверждение гарантирует истинность.
Суть состоит в том, что если высказывание
утверждается, то кто-то должен совершать
это утверждение и, если я утверждаю его,
этот кто-то должен быть мною. Нет необходимости
говорить, что я не могу использовать это
доказательство для утверждения существования
кого-либо ещё. Моё утверждение всякого
высказывания, истинного или ложного относительно
меня самого или относительно кого-либо
ещё, гарантирует, что я существую, потому
что я есть субъект (то есть тот, кто утверждает,
то есть сознательно мыслит это высказывание).
А это есть ключевой момент – высказывание
есть утверждение, и, следовательно, оно
должно быть утверждаемо кем-то. В своём
первом «Размышлении...» Декарт сомневается
во всём, что неизвестно с достоверностью.
Он доходит до того, что принимает такой
строгий критерий достоверности, что,
в конечном счёте, ничто, кроме утверждения
о его собственном существовании, не может
удовлетворить его требованиям. Рассматривая
всё многообразие своих верований, Декарт
далее разделяет их на две большие группы:
те верования, которые, как он считал, ему
известны на основании свидетельств его
собственных чувств, и те верования, которые,
как он полагал, известны ему на основании
мышления с помощью общих понятий. Таким
образом, благодаря аргументации в первом
«Размышлении...» Декартом поднимаются
две главные проблемы. Первая – это проблема
достоверности. Какой критерий истинности
мы должны принять в качестве стандарта,
с которым мы соотносим наши познания?
Вторая проблема есть проблема источников
познания. Если мы что-либо знаем, то встаёт
вопрос о том, основано ли наше знание
на источниках чувств, на абстрактном
размышлении, или на некоей комбинации
их обоих? Философия последующих 150 лет
после опубликования «Размышлений...»
представляла собой различные вариации
этих двух главных тем. Сам Декарт предложил
предварительные ответы на вопросы о достоверности
и источниках познания в заключительной
части второго «Размышления...». В отношении
проблемы достоверности он предложил
два критерия, две проверки достоверности
размышления: