Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Февраля 2011 в 00:08, реферат
Большинство критиков (например, В.Г.Белинский) оценивают философские искания Гоголя как недоработанные, не до конца осмысленные и порой противоречивые. Однако для нас важно не оценить, а постараться понять писателя, человека, мыслителя XIX века.
Введение
§ 1. Исследование духовного наследия Н.В.Гоголя
§ 2. Понимание религиозной сущности искусства Н.В.Гоголем
§ 3. Становление мировоззрения Гоголя под влиянием религиозно-мистических позиций
§ 4. Решение Гоголем вопроса о пути развития России
Заключение
Список использованной литературы
Определяющая черта гоголевских типов – пошлость. В первоначальном значении, ныне утраченном – пошлый - значит обыкновенный, заурядный, ничем не примечательный. Пошлость у Гоголя – свидетельство духовного убожества, которое можно найти в любом человеке. Герои пошлы, потому что мертвы духовно – доказывает автор. Но души его героев не вовсе умерли. В них, как и в каждом человеке, таится жизнь – образ Божий, а вместе тем и надежды на возрождение. Главное – нужно помочь вспомнить человеку, что он вовсе «не материальная скотина, но высокий гражданин высокого небесного гражданства».
Художественное восприятие Запада Гоголем – один из вопросов, рассматриваемых Зеньковским. Ощущения «пустыни» и «холода», используемые однажды в художественном произведении относительно Парижа, затем достаточно длительное время сопровождали его восприятие действительности. Эстетическая утопия, сопровождавшая весь первый этапа жизни писателя, отложила свой отпечаток и на всю последующую его жизнь. Трагические личные обстоятельства привели Гоголя к глубокому душевному кризису, а вслед за ним – к перестройке всего миропонимания.
§ 3. Становление мировоззрения Гоголя под влиянием религиозно-мистических позиций
Помимо того, что произведения были устремлены донести до читателя-зрителя особенности гоголевского религиозного мировосприятия, они в большей степени служили духовному образованию самого автора, внутреннему «сильному воспитанию душевному» (из письма Плетневу, 1843). Герои «Мертвых душ» - это те «кошмары, которые давили собственную душу» Гоголя, полагает Василий Гиппиус. Хотя сам Гоголь в одном их писем Максимовичу, датированным 1832 годом, заявляет, что «у нас за душой столько грустного и заунывного, что если позволять всему этому выходить наружу, то это черт знает что такое будет»8.
Гоголь отмечает сам в своих письмах о творческом вдохновении - «чувствую высшую силу и властью высшей облечено мое слово» (1841). Внешние вещи перестают его интересовать в той степени, в какой это было ранее. Свет и торжественность – вот характеристики, которые отличают его состояние души. Основное значение в новом мировоззрении играет иное понимание человеческой души, путей личности в ее духовном созревании. Интересен факт, впоследствии имевший негативный отклик общественности и близких друзей – Гоголь видит в себе потребность и стремление руководить совестью людей, делиться той мудростью, которую, как ему казалось, он накопил в себе. Назидательность и суровость «поучений» Гоголя вызывают отрицание среди тех, кому они направлены.
Весь положительный, творческий пафос Гоголя – не только показать неправду в жизни, но и указать путь к правде, к ее осуществлению на земле. Параллельно с этим Гоголь стремится максимально приблизить свою жизнедеятельность к религиозной жизни, он уходит в себя, в свои переживания, стремится укрепить «живое ощущение Бога». Обращенность ввысь, стремление к продвижению вперед – это своего рода «нравственная гениальность», по словам Мочульского, приводила к высокой чуткости к себе и окружающим. В конечном счете религиозно-мистический фанатизм, которому отдался Гоголь в последние годы жизни, приводит к трагическому концу.
Внутренние душевные изыскания заставили в некоторой степени пересмотреть свои воззрения относительно писательства. Но Гоголь пошел «верным путем», начав пересмотр всех своих воззрений с самого себя. Здесь проявилась логика религиозного сознания – его исходным пунктом является прежде всего новая оценка своего внутреннего мира, новое самосознание. Стремление к изложению своего нового миросозерцания нашла свое отражение в избранных письмах к друзьям, дополненных новыми статьями – издании, получившем название «Выбранные места из переписки с друзьями». Гоголь говорил: «печатаю ее в твердом убеждении, что книга моя нужна и полезна России именно в нынешнее время».
Основное содержание книги можно определить как поиск будущей духовной сущности России. Гоголю удалось «обнажить язвы» русской души, указав их источник – роковую отдаленность большей части общества от Церкви. Л.Н.Толстой высказал мысль о том, что необходимо для осмысления «Выбранных мест из переписки с друзьями» «выбросить места, которые задевают или просто неприятно действуют на читателя». Здесь верно то, что очень немногие из современников писателя смогли выделить стержневые и концептуальные мысли, основное умонастроение писателя. Мнения были выражены достаточно резко: «Гоголь поставил себя вне всех приличий» (Свербеев), «советы его смешны своей навязчивостью» (С.Аксаков). Большинство упреков касаются двух предметов – клеветы на действительность и клеветы на русский народ. Наиболее тяжелый удар (вдвойне сильный, так как нанесен со стороны предполагаемых союзников) – обвинение в нехристианской, даже «дьявольской» (по другим источникам «сатанинской») гордости. Белинский в своем письме указывает на это в следующей фразе: «От вашей книги отступились даже люди, по-видимому, одного духа с ее духом», имея в виду славянофилов, близких идейно и личностно Гоголю того времени. Однако, что наиболее важно, это все позволяет Николаю Васильевичу переоценить свой путь и преодолеть уверенность в своем исключительном избранничестве.
По мнению Василия Гиппиуса, психическое состояние, которое характеризовало Гоголя после написания «Переписки» (1847) можно определить как «высшую степень самодовольства», «откровенное утверждение собственной безгрешности»9.
§ 4. Решение Гоголем вопроса о пути развития России
Прежде рассмотрения вопроса о понимании Гоголем выбора Россией пути дальнейшего развития, стоит уточнить, что политические вопросы, занимавшие умы его современников, в меньшей степени касались самого писателя. Его «внеполитичность» отмечалась многими, вызывая недоумение, а чаще резкое неприятие.
Единственное условие, по мнению Гоголя, духовного возрождения России – «воцерковление» всей русской жизни. Гоголевская антология России, утверждение ее мессианской роли в мире опираются не на внешние благоустройства, международный авторитет страны или ее военную мощь (хотя и они очень важны), а на духовные устои национального характера. Взгляд Гоголя на Россию – это прежде всего взгляд христианина, сознающего, что все материальные богатства должны быть подчинены высшей цели и направлены к ней. Здесь стоит акцентировать внимание на особенностях идей Гоголя, близких по своей сущности позициям славянофилов. Применительно к данному контексту речь идет о таком теоретическом тезисе славянофилов, как стремление к пониманию самобытного будущего пути России, Церкви как способе нахождения себя (А.С.Хомяков)10. Близко Гоголю и осознание славянофилами сущности человеческого существования как «тварного бытия, освещаемого церковью как источником света».
По замыслу Гоголя, постижение России возможно через познание природы русского характера, через национальный характер. По Гоголю, национальный характер не есть нечто раз и навсегда данное, неподвижное. Имея некоторые вечные, «субстанциональные» черты, он формируется и видоизменяется под влиянием определенных географических и исторических условий. Противопоставляя русский характер (а за ним и всю Россию) зарубежным странам, Гоголь отмечал, что Россия – еще «растопленный металл, не отлившийся в свою национальную форму», она еще имеет возможность выбросить, оттолкнуть от себя все неприличное и внести в себя то, что уже невозможно другим народам, получившим форму и закалившимся в ней. Здесь мысль перекликается с высказанной идеей славянофила К.С.Аксакова, говорившего о превосходстве русской нации перед другими народами и «вольному развитию» в рамках обширного географического пространства. С другой стороны, В.Г.Белинский утверждает, что Гоголь «не очень хорошо» понимает русскую душу, характер которой определяется положением русского общества, в «котором кипят и рвутся наружу свежие силы, но, сдавленные тяжелым гнетом, не находят исхода…». Понимание контекста данного высказывания возможно через исторический анализ революционно настроенного публициста-западника В.Г.Белинского.
«Гоголь – первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры». Основная проблема современности («неправда»), которую рассматривает Гоголь – отход от церкви. О том, что именно православная церковь сохранила в себе полноту и чистоту христианства – одно из убеждений автора: «изумляюсь чудной возможности примирения противоречий». Однако именно за это упрекает Гоголя Белинский в своем знаменитом письме: «…но Христа-то зачем вы примешали тут?», имея в виду совет Гоголя помещикам укреплять свою власть над крепостными именем Христа. Белинский упрекает Гоголя в том, что он использует легендарный образ Христа в угоду церкви и помещикам11.
Продолжая свою критику, В.Г.Белинский обвиняет Гоголя и пишет ему: «Вы столько лет уже привыкли смотреть на Россию из вашего прекрасного далека, …поэтому вы не заметили, что Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, …, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди, не молитвы, а побуждение в народе человеческого достоинства». Стоит при всем том заметить, что внешний блеск и внешние «завоевания» цивилизации совершенно не интересуют Гоголя. Обвинения Овсянико-Куликовского относительно того, что «Гоголь не жил интересами своего времени» отчасти верно, однако утверждать это категорически было бы неточно. Его в первую очередь беспокоит «пустота» и религиозная неправда. При этом Гоголь, как и все славянофилы, верит в особое призвание России.
Одной из особенностей Гоголя как мыслителя Зеньковский называет его самостоятельность, проявляющуюся и в художественных произведениях, и в идейных исканиях.
Высшей задачей с юных лет Гоголь считал служение отечеству, но никогда политическая нотка, столь много определившая в путях многих его современников – Герцена, Огарева, вся политическая напряженность, типичная для эпохи Николая I, не находила своего отражения, прошла мимо Гоголя, ничем его не задев.
Именно этим, на наш взгляд, объясняется непонимание позиции Гоголя среди современников. В.Г.Белинский в своем письме пишет следующие строки, имеющие отношение к гоголевскому пониманию Церкви, не принятому большинством: «…крестьяне – братья во Христе, а брат не может быть рабом своего брата, …, помещик должен дать им свободу».
Здесь
стоит сделать некоторое
Акцент на славянофильстве как теоретическом и общественно-политическом направлении не случаен, поскольку приближенность гоголевских как научных, так и личностных связей с идеологами данного направления - доказанный факт. Тем не менее, нельзя не указать на положение, встреченное в литературе, а именно – в послесловии к «Письму В.Г.Белинского Гоголю», написанного Ф.М.Головиченко. Автор утверждает следующее: за границей, куда Гоголь был вынужден бежать из-за травли журналистами и полицией, он находился в обществе славянофилов, «имевших на него крайне отрицательное воздействие». По его утверждению, под их влиянием усилились религиозно-мистические настроения писателя: «Гоголь приходит к отрицанию политики, уклоняется от идейных передовых исканий и проповедует примирение помещика и крестьянина под покровительством царя и церкви».
Одно из основных разногласий касается понимания Церкви Гоголем. Для него в понятие Церковь вкладывается иное значение, нежели его интерпретирует Белинский. Говоря современным языком, для Белинского характерно осмысление церкви как социального института: «церковь явилась иерархией, поборницею неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми, - чем и продолжает быть до сих пор». На наш взгляд, Гоголь стремился донести до человека истину относительно осознания Бога как источника веры, дающего свет, силы и надежду. Именно поэтому в его сочинениях понятие Церкви носит скорее нарицательное значение, понимаемое как обобщение всего религиозно-мистического, что определяло его воззрения. Изучение биографических данных позволяет глубже понять особенности миропонимания писателя. Один перечень мест (Иерусалим, Оптина Пустынь, Троице-Сергиева лавра и другие), в которых побывал Гоголь, а также углубление в святоотеческую письменность, заставляет отнестись к его духовным поискам если не с восхищением, то по крайней мере с почтением. Небольшая книга «Литургия», написанная на основании святоотеческих писаний, свидетельствует о том, с каким пристальным внимание Гоголь читал сочинения отцов церкви. Становится понятным, почему Зеньковский утверждает, что «стояние перед Богом являлось для Гоголя настоящей потребностью». Здесь в большей степени проявляется мистическая сторона духовности писателя, он передает ощущения, переживания, близкие к экстазу. Все это колоссальным образом повлияло на перемену мировоззрения Николая Васильевича.
Заканчивая анализ и изучение мыслительной жизни Гоголя в разные периоды его жизни, стоит еще раз подчеркнуть, что Гоголь всегда жил напряженной и глубокой идейной жизнью. Переход к религиозному миросозерцанию был поворотом идейным, а не сентиментальным. Литературное наследие, оставленное Н.В.Гоголем, в свете его мыслительско-философских исканий, доказывает нам ту сложность, глубину, противоречивость и напряженность, которая сопровождала путь величайшего писателя и мыслителя.