Научные, философские и религиозные картины мира

     Исходным  понятием, на базе которого строится философская  картина мира, является категория  бытия.  Бытие – это самое широкое и самое абстрактное понятие.

         Прежде всего термин «быть»  означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.

         Третий аспект проблемы бытия  связан с признанием единства  мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т.д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т.д.  И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Всё многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.

         На основе категории бытия  в философии дается самая общая  характеристика мироздания: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.

         Для обозначения такой общей  основы всего существующего в  философии выработаны две категории: субстрата и субстанции. Субстрат (от лат. substratum – буквально, подстилка) – это то, из чего все сделано. Понятие «субстрат», по сути дела, тождественно понятию «материя», в том смысле, как это понятие употреблялось в платоновско - аристотелевской традиции. Более высокую степень общности отражает понятие субстанции. «Субстанция» (от лат. substatia – сущность, то, что лежит в основе) означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явления и процессов, посредством которых и через которые они существуют. Таким образом, если через понятие субстрат философы разъясняли, из чего состоит бытие, то понятием субстанции фиксируется всеобщее основание бытия. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т.д.). Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало, называется монизмом. Монизму противостоит дуализм, рисующий картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два начала.

         В истории философии преобладает  монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживалась лишь в философских системах Р. Декарта и И. Канта. В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории философии существовали две основные формы монизма: идеалистический монизм в виде религиозной и светской разновидности и материалистический монизм – также в разнообразных видах. Идеалистически монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и Аристотеля. Числа, идеи, формы и другие идеальные начала выступают в нем в качестве субстратов мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Гегеля первооснова мира в виде Абсолютной идеи возведена на уровень субстанции.

     3. Религиозные версии мироздания 

     Место и роль религий в современном  мире весьма и  весьма значимы. Религиозные  организации обладают многовековым опытом воздействия на массовую психологию, финансовой мощью, сложившейся в течение столетий, армией духовенства. К тому же во многих странах исторические и национальные традиции были неразрывно связаны с религией, поскольку светской идеологии в них почти не существовало или она находилась под религиозным контролем.

     В последние десятилетия одновременно с растущим освобождением личной и общественной жизни людей от религиозного влияния происходит ощутимый рост активности всех крупных религиозных течений. Всё более заметными является участие ислама, католицизма, буддизма и других религиозных течений в жизни стран и в международных отношениях.

     Философия, с одной стороны, отлична от религии, а с другой - в определённой степени связана с ней.

     Диалектико-материалистической картине мира в определенной степени  противостоит религиозно-идеалистическая итерпретация мироздания. Реализация принципов этой интерпретации в конкретных философско-технологических системах существенно разнится. И это различие находится в определенной зависимости от личных установок того или иного мыслителя, а также от той картины мира, на которую он опирается в своих философско-технологических исследованиях.

         В средневековой картине мироздания  Бог рассматривается как стоящая над миром абсолютная субстанция. Так, например, в томистской философско-теологической системе Бог противопоставлялся природе и человеку как бытие абсолютное бытию обусловленному, как вневременное – приходящему и изменчивому. Между Богом и природой, Богом и человеком устанавливалось непреодолимое расстояние. И хотя в томизме существует учение «об аналогии бытия», которое призвано перекинуть «мост» между Богом и миром, Богом и человеком, все же интерпретация этой «аналогии» в  томистской философии исключает полное их сближение.

         Утверждение в Новое время  в европейской культуре механической  картины мира не приводило  к существенному пересмотру взглядов  религиозных мыслителей на эту проблему. Бог по-прежнему рассматривался как «творец» или «перводвигатель» видимого и невидимого мира, стоящий вне его и над ним. Изменения же, связанные с переходом от геоцентрической на гелиоцентрическую картину мира, касались лишь конкретного наполнения мировоззренческой системы. Наиболее серьезные изменения в религиозно-философском мышлении произошли в конце 19 - середине 20 века, когда в европейской культуре утвердилась диалектическая картина мироздания, в которой господствующими принципами являются идея единства мира и его саморазвитие. Влияние этой новой картины мира мы можем обнаружить во всех конфессиональных направлениях филобогословской мысли.  В русской православной философии и богословии они нашли свое наиболее яркое выражение в работах Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, в протестантской теологии – в концепции «диполярного Бога» А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна, в католической философско-теологической мысли в концепции «эволюционно-космического христианства» П. Тейяра де Шардена. Данная концепция наиболее полно отражает современную религиозно-идеалистическую картину мироздания.

         П. Тейяр де Шарден (1881 - 1953) –  француз по происхождению, католический священник, член ордена иезуитов, окончил Оксфордский университет, где прослушал циклы естественнонаучных и теологических дисциплин, является видным ученым палеонтологом, археологом, биологом. Хорошее знание естественных наук, в особенности наук биологического цикла, оказало существенное влияние на его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции «эволюционно-космического христианства».

         Концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог – это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге. Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой божественную среду.

         Преодоление традиционного для  христианства раскола бытия на  две субстанции – духовную  и материальную, божественную и  земную Тейяр осуществляет на  основе признания всеобщей одушевленности  материи. Согласно взглядам Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего из единой субстанции, необходимо допустить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, по Тейяру, все материальные образования имеют духовную компоненту, которую он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия обусловливает развитие материи.

         В ходе создания эволюционно-космической  картины мироздания Тейяр заимствует  ряд принципов диалектической  методологии – принцип развития. Принцип развития конкретизируется в системе Тейяра положениями диалектической методологии о качественном многообразии образующих мир объектов, их подвижности, изменчивости, взаимопереходов, взаимосвязи и развитии. В своей аргументации он часто обращается к естественно-научным: черпает материал из физики, астрономии, геологии, биологии и других пограничных наук.

         Мир, согласно концепции Тейяра  де Шардена, постоянно находится  в процессе изменения, развития  от простого к сложному, от  низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественных и качественных изменений и считает, что появление нового качества нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятия «скачка» как критической точки изменения состояний, через который последующий этап эволюции отрицает предшествующий. Тейяру присуще также понимание развития как «серии скачков», «узловой линии мер». «Критические точки состояний, ступени на наклонной линии. В общем разного рода скачки в ходе развития, по его мнению, - это единственный, но зато истинный способ представить себе «первый момент».

         Основными критическими точками  процесса развития мира, космогенеза выступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Но внутри первых двух из этих этапов также происходят количественные и качественные изменения. Так, на этапе «преджизнь» выделяются такие качественные состояния, как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и крупные, переходящие в «мегамолекулы». Совокупность внешних и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки – новую форму существования материи. Жизнь, утверждает он, никогда не является аномалией, случайностью, исключением.

         Биологическая эволюция играет  большую роль в становлении  Космоса. Однако не она определяет закономерности его развития. Решающее значение Тейяр придает третьему этапу эволюции, связанному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его учению, есть звено в биологической эволюции, связанное с предшествующими этапами. Однако он занимает совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом уровне возникает высшая форма в развитии мира – мысль, сознание, духовность. До появления человека с его уникальной способностью к мышлению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянно усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляет высшей синтез всего существующего, создает новую сферу – сферу духа. Эту сферу Тейяр, по налоги со стадиями геохимического развития земли – барисферой, литосферой, биосферой, называет Ноосферой – мыслящим пластом Земли.

         Тейяр представляет ноосферу  в качестве продукта процесса  гоминизации. Гоминизация, по его словам, представляет собой фантастическое зрелище коллективной рефлексии. «Каждое Эго  (авт.) процесса перерастает в некое мистическое Суперэго». В результате этого процесса образуется «мыслящий, коллективный и постоянный организм», «мыслящий пласт земли». Свое завершение Ноосфера находит в некоем синтезе центров человеческого сознания, духовном центре универсума – « точке Омеге» - Боге.

         С раскрытием Омеги как органического  центра Вселенной, ее перводвигателя и целевой причины, по замыслам Тейяра, завершается первая часть его философско-теологической системы, в которой произошло рациональное обоснование монотеизма (единобожия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу придать монотеизму христианский характер. Образ Бога – Омеги в этой части системы уступает место образу Христа-универсального, Христа-эволюционера. Здесь Тейяр стремиться обосновать положение, что богочеловек – Иисус Христос в силу механизма Воплощения обладает универсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он выступает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христос, по утверждению Тейяра, есть внутренне содержание мира, укорененное в него по самое сердце наиболее маленького из атомов. Вокруг Христа происходит все естественное развитие не только Земли и человечества, но и звезд, и других планет: Сириуса, Андромеды и т. д. – всех реальностей, от которых мы зависим физически.

         Христос представляется Тейяром  как неисчерпаемый синтез элементов и системы, единства и множественности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким образом, Христос предстает как органический центр гармонизации всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все свойства универсума. Универсум определяется его выбором, воодушевляется его формой. В нем сходятся все линии мира, созидается целостно материя и дух. Он придает всем свою консистенцию и, следовательно, в нем находится вершина творения, завершающая и достигающая наивысшей точки в универсальных измерениях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное как тело Иисуса Христа – Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимообусловливают друг друга.

         Тейяровские концепции Космо-  и Хрисогенеза, по сути дела, означали его переход на позиции пантеизма, растворения Бога в мире. Но пантеизм осужден церковью. И Тейяр поэтому стремится отмежеваться от пантеизма. В своих главных работах «Феномен человека», «Божественная среда», он неоднократно подчеркивает, что концепция эволюционного христианства по основному принципу противоречит основным установкам пантеизма. «Пантеизм лишь соблазняет нас совершенным и универсальным единством, но, по сути дела, не дает его. У него элементы мира на границе мира, на границе эволюции рассматриваются им в сотворении их Богом, и Бог выбирает их для себя. Наш Бог наоборот дает толчок к дифференциации концентрирующихся в нем творений», - пишет он в «Божественной среде». Основное отличие своей системы от классических форм пантеизма Тейяр видит прежде всего в том, что пантеизм культивирует целое, в котором теряются индивидуальные различия. В его же системе осуществляется дифференцированное единство, объединение без потери индивидуальности.