Место и роль религии в истории культуры

Содержание.

Введение………………………………………………………………………..2

Философия религии……………………………………………………………4-7

Заключение……………………………………………………………………..8

Использованная  литература…………………………………………………...9 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными  из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. 
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. 
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Огромное влияние  религия оказала на античную культуру одним из элементов которой явилась  древнегреческая мифология. Из мифов  мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и  быте греков архаического периода. Гомеровский  эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего  периода истории Греции.

Религия оказала  большое влияние на литературу. Три  основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три  великие книги - Веды, Библию и Коран.

В IV веке н. э. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской  империи. В этом качестве религия  подчиняла себе и философию, и  искусство, и мораль, и науку. Религиозная  вера, обеспечившая определенную цельность  средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой  соотносились культурные ценности. Вместе с тем следует отметить, что  по мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии  на решение «вечных» проблем человеческого  бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего  «сущего», наличного мира, но и как  творец «должного», источник моральных  ценностей и норм. А это поставило  перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога».

Религия, религиозное  сознание, религиозное отношение  к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные  формы на Востоке и Западе, в  разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит  поиск высших ценностей, истинного  пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный  путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и  поступки человека и даже его помыслы  оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов  присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует  доказательства, разумного обоснования  своих положений, истины веры она  считает выше истин разума. Философия  – всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению  к философскому мировоззрению дофилософские  мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы  в эпоху родового строя. Религиозное  сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.

Взаимоотношение философии и религии в истории  культуры не было однозначным. В средние  века, когда духовная власть религии  над людьми была безраздельной, философии  отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху  Просвещения ( 18 в. ), философия заявила  о своей «эмансипации» от религии, а затем – в лице наиболее радикальных  атеистов – предприняла настоящую  атаку на религию и ее догмы. В 19 веке великий философ – идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно – религиозных взглядов, иерархии форм духа религию и философию  отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, то есть философию, а религии «присудил» лишь второе место. 

Философия религии.

В самом общем значении — философского размышления о религии. При таком понимании Философия религии представлена множеством различных направлений, трудов, суждений, высказанных более чем за двухтысячелетнюю историю философии. Их содержание и мера новизны могут быть оценены лишь в контексте духовной жизни конкретной эпохи. В западноевропейской культуре 18 века утверждается понятие Философии религии в более узком смысле, а именно: как самостоятельная философская дисциплина, посвященная изучению религии как специфической формы культуры.

Философские размышления о религии могут преследовать две цели. Во-первых, философскими средствами решить те вопросы, которые относятся к компетенции религии. Философия в этом качестве выступает как филос. теология. У Аристотеля, например, теология представляет собой раздел его метафизики, тогда как у Фомы Аквинского «естественная теология» — это часть богословской системы, в которой человеческий разум собственными усилиями познает Бога и стремится выработать доказательства его бытия. Античность и Средние века знали Философию религии преимущественно в этом виде. В зависимости от решения проблемы соотношения веры и разума, философия выступала в роли либо «служанки богословия», либо с независимых или даже критических по отношению к церковному учению позиций (напр., аверроизм). Во-вторых, осуществить филос. анализ феномена религии, другими словами найти ответ на вопрос, «что есть религия?», используя с этой целью собственный метод и категориальный аппарат. Религия выступает в данном случае как предмет философского осмысления. Современное понимание религии возникает в эпоху Просвещения. Философская мысль того времени демонстрирует различное отношение к религии, в конечном счете вырастающее из характерного для европейской культуры противостояния веры и знания.

Само  христианское учение формировалось  усилиями «отцов церкви» (представителей патристики, впоследствии схоластики), стремившихся выявить универсальное, общезначимое содержание Библии как превосходящее все прежние языческие верования и античную философию, тем самым сделав новую религию понятной и доступной эллинскому миру. Таковы были главная задача и специфика формирующейся религиозной философии. Постепенно, однако, выяснялось, что христианскую истину спасения невозможно адекватно выразить в категориях, свойственных философии. Именно это стремление соединить интуитивно постигаемую религиозную веру и рациональное философское знание, «Афины и Иерусалим, Академию и Церковь» (Тертуллиан), а говоря проще, осуществить синтез религии (теологии) и философии, представляло главную заботу и непреодолимую коллизию христианского философствования, не утратившую своей остроты и поныне.

Неизбежность  конфронтации религии (теологии) и философии была обусловлена их глубоким типологическим различием. Христианство и его теоретическое (теологическое) выражение развивались в жестком русле, очерченном Библией и Священным Преданием, традицией, официальным каноном, символикой богослужения. Что же касается философии, то ее установки иные: критический анализ всех форм культуры с позиции разума, опора на опытное знание, свободное исследование, не подчиненное священным авторитетам. Становление философского критицизма отражало успехи науки в познании мира, совершенствование ее теоретического инструментария, повышение в общественном сознании авторитета и роли достоверного знания, одним словом, стремительные изменения всей социокультурной обстановки, отличающие европейскую техногенную («фаустовскую») цивилизацию, в конечном счете обусловившие процесс секуляризации общества.

Как самостоятельная дисциплина Философия религии формируется в эпоху Просвещения (17—18 вв.). Прежде всего философы отстаивали право самостоятельно судить о проблемах религии. «Два вопроса, — пишет Р. Декарт в 1641, — о Боге и душе — всегда считались мною важнейшими среди тех, которые следует доказывать скорее посредством доводов философии, чем богословия». Ярким этапом формирования Философии религии стало творчество Б. Спинозы, утверждавшего тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, как причину самой себя (causa sui). Он же в «Богословско-политическом трактате» (1670) заложил основы критически-научного прочтения Ветхого Завета. Существенный вклад внесла и разработка Д. Юмом понятия «естественной религии»: противопоставленное «позитивной» или «исторической религии», оно открывало возможности филос. анализа религии как спекулятивной конструкции, а также эмпирического исследования конкретных религий.

Выдающуюся  роль в становлении Философии религии сыграли нем. мыслители, прежде всего И. Кант, Ф. Шлейермахер и Г.В.Ф. Гегель. Они предложили понимание религии, ориентированное на разные области сознания — волю (Кант), чувство (Шлейермахер) и разум (Гегель). Главные черты грядущей «эпохи Просвещения», по Канту, — повсеместное торжество свободного разума, мужество и умение пользоваться собственным умом. Религия, настаивает он, которая не задумываясь объявляет войну разуму, не сможет долго устоять против него. Кант вводит Бога как постулат практического разума («моральное доказательство»): «Все, что кроме доброго образа жизни, человек предполагает делать, чтобы быть угодным Богу, есть только религиозная иллюзия и лжеслужение Богу». Истинная религия — это моральная религия, другими словами «познание всех наших обязанностей в качестве божественных заповедей», а Философия религии — учение, извлекающее рациональное содержание из мифов и религиозных представлений.

Наследуя  установки Канта, философы стремились постичь сущность религии, разработать  ее общую «теорию». Для этого было необходимо выразить в философских категориях внутренний духовный опыт религиозно-творческих личностей. Классическим образцом осуществления такого замысла можно считать Философия религии Гегеля, в которой религиозные чувства и представления рассматриваются в качестве формы выражения абсолютной истины. Тождественные в своем содержании, философия и религия постигают Бога различными методами, первая — в понятиях, вторая — в представлениях. Религия в гегелевской системе занимает почетное место, но последнее слово принадлежит философии, как более высокой форме познания абсолютного духа. Высшей («абсолютной») религией является христианство, в котором произошло примирение Бога и человека, а религия достигла ступени самосознания. При этом, настаивает Гегель, не следует принимать на веру каждое слово Священного Писания или оправдывать любой христианский обряд. Философский взгляд на религию критичен, он основывается на принципах разума и в отличие от теологии не связан субъективно с верой и откровением, а объективно — с церковью.

Философия религии была детищем эпохи, когда филос. мысль стремится критически объяснить религию с позиции рационализма и тем самым обрести общезначимый фундамент культуры: если вера разъединяет людей по конфессиям, то разум, напротив, — их общее достояние. Мера радикальности такой критики была различной: религия должна либо быть очищена от «бессмысленных догм и суеверий», либо отброшена вообще как плод обмана и невежества. Поверхностность такого понимания религии была показана нем. философами, начиная от Канта и кончая Л. Фейербахом, выдвинувшими концепцию «отчуждения», материалистический вариант которой впоследствии был блестяще разработан К. Марксом.

С середине 19 века наступает новый период истории — век буржуазного прогресса, торжества позитивизма. Развитие Философии религии пошло разными путями: от открытой критики религиозного сознания до его теологической апологетики, или «приватной теологии», разрабатывавшейся мыслителями, не связанными церковной дисциплиной. Так, О. Конт и Г. Спенсер в рамках позитивизма разрабатывают социологический подход, разрушительный для традиционного богословия. На почве эволюционной теории возникают многообразные формы естественно-научного атеизма; это время расцвета агностицизма Т. Гексли, монизма Э. Геккеля, вульгарного материализма, «натурализма» Д. Дьюи и др. направлений религии, время, по-своему завершившееся мрачной констатацией Ф. Ницше «Бог умер!». Растет влияние и других новейших концепций: философии «процесса» А.Н. Уайтхеда, экзистенциалистской, феноменологической, структуралистской и другие.

Современная Философия религии прежде всего пытается понять отношение между философией и религией как самостоятельными формами культуры, так или иначе связанными между собой. Не только разум постоянно вторгается в дела религии и участвует в них, но и последняя активно проявляет себя как культуротворческий фактор в области философии, в науке и в искусстве. В своей исходной основе религия остается принципиально отличной от философии, несмотря на все попытки преодолеть как «мнимую» несводимость «сущности» религии к определениям, которые были бы понятны для филос. разума. «Между Богом философов и Богом Авраама, Исаака и Иакова всегда было не только различие, но и конфликт» (Н.А. Бердяев). Попытки ввести всю философию в русло «религиозной философии» как единственно истинного способа философствования до конца оказываются неприемлемыми ни для одной из сторон, поскольку таят в себе угрозу утраты идентификации религии как философии.