Содержание 

Введение 3

1. Возникновение философии. Философия и мифология. 4

2. Насилие и ненасилие в истории культуры 8

3. Смысл проблемы сознания 10

4. Общество как совокупность отношений. 14

5. Философия - особая форма культуры 18

6. Образ философии 20

7. Философия как высшая мудрость 22

8. Состав философского знания 23

Заключение 25

Список использованной литературы 27 
 

Введение

 

     Каждый  из нас слово «философия» так  или иначе увязывает со словом «культура». И это правильно, ибо между ними существует глубокая связь, хотя бы в том плане, что и философия, и культура характеризуют присущую только людям сферу жизнедеятельности. А если их сопоставить, то станет ясным, что понятие «культура» гораздо шире, чем понятие «философия». В сферу культуры помимо философии входят мифология, религия, наука, искусство, политика и т.д. Культурой называют все то, что создано с помощью ума, сердца и рук человека. Культура есть сотворенные человеком материальные и духовные ценности. Вместе с тем, культура – не только результат человеческой деятельности, но и сама эта деятельность.

     Таким образом, в понятии «культура» отражена специфика человеческого способа  бытия. Культура есть то, что отличает человека от животного.

     В своей контрольной работе я проведу  анализ темы: «Место и роль философии  в культуре».  
 
 
 
 
 
 
 

1. Возникновение философии. Философия  и мифология.

 

     Происхождение философии как особой интеллектуальной деятельности и формы знания относится  к концу VII - началу VI вв. до н. э. Событие это происходит исторически независимо и одновременно в трех регионах Земли — Индии, Китае и Древней Греции, причем философские традиции, берущие начало в трех названных культурных центрах, оказались чрезвычайно разными.

     Философия как учение, объясняющее мир, как  форма мировоззрения по своей  роли сравнима с мифом. Их сближает целостное видение мира. Однако сам  мир и принципы построения такого видения в них различны, поэтому  философия и мифология являются различными типами мировоззрения. Философию  определяют как “теоретически сформулированное мировоззрение”, то есть теоретическое учение о мире, месте в нем человека и о различных формах отношения человека к миру. (Введение в философию / Под ред. И. Т. Фролова. Учебник для высших учебных заведений. В двух частях. Ч.1. М., 1989. С.40). Чем же она отличается от мифологии?

     Мифология (собрание мифов) была исторически первой формой систематизированного мировоззрения. Мифы (слово “мифос” в переводе с древнегреческого языка означает “предание”) представляют собой вымышленные истории о деяниях фантастических существ, богов и героев. Как объяснение мира, мифологическое мировоззрение имеет ряд особенностей, отличающих его от философии:

     1) оно основано на вере в мифы,

     2) мир в нем един: природное в нем не отделено от сверхъестественного и социального (общественного), человек живет в природном мире вместе с другими природными существам, богами и героями, духами и т.п.

     3) в мифах имеет место олицетворение сил природы и общества, там присутствует особая пространственно-временная характеристика событий (время циклично, оно движется по кругу; пространство неоднородно, в нем есть места “хорошие” и “плохие”).

     Миф, в отличие от философии, не выступает  ясно в качестве знания о мире, реальности. Создатели мифов были наивными реалистами: искренне верили в то, что придумывали; сами не различали свой вымысел и  действительность.

     Религия - вторая форма мировоззрения, выросшая из мифологии. Характерной чертой религиозного мировоззрения является то, что его основанием, как и в предыдущем случае, служит вера. Но сама по себе религиозная вера - явление более сложное, чем вера в миф. Религиозная вера - это так же вера в существование мира сверхъестественного, но этот мир уже отделен от мира природы, стоит над ним; он активно вмешивается в дела земного мира, в некоторых религиях (например, христианстве) управляет миром людей. Люди же всегда находятся ниже богов и не способны вмешаться в небесные дела. Религиозное мировоззрение всегда включает в себя и мифологическое, так как в нем присутствуют разнообразные мифы, повествующие о жизни святых и богов. Таким образом, религия, с одной стороны, допускает неполную объяснимость мира, существование в нем областей, недоступных нашему слабому разуму. С другой стороны, она заставляет людей ориентироваться на то, чего в действительности не существует, - на выдуманное. Поэтому некоторые проблемы оказываются для религиозного мировоззрения заведомо неинтересными и нерешаемыми.

     Кроме того, религиозная вера является догматической: верой в непререкаемые авторитеты (священное писание, отцов церкви, пророков) и незыблемые истины-догматы, в силу чего провозглашается превосходство  веры над знанием. Вера запрещает  изменять однажды установленные  священные истины и открывать  новые истины, и таким образом  накладывает ограничения на развитие познания. Исходя из сказанного, можно  выделить следующие особенности религиозного мировоззрения: 1) оно основано на догматической вере в сверхъестественное и в религиозные авторитеты; 2) в нем происходит удвоение мира: разделение его на мир земной, природный, и мир небесный, сверхъестественный; небесный мир всегда стоит выше земного; 3) оно накладывает ограничения на развитие познания.

     В Древней Греции на смену мифологическому  мировоззрению пришло философское. Произошло это потому, что древние греки первыми обнаружили способность нашего разума собственными силами доходить до причинных объяснений мироздания. Они провозгласили разум единственным надежными источником истины и, используя рациональные методы, превратили заимствованные ими на Востоке разрозненные преднаучные сведения в начатки наук, противоречившие вымышленным мифологическим объяснениям мира. Эти противоречия вызвали кризис мифологии, потребовали создания нового типа мировоззрения, которое опиралось бы на рациональное знание и служило бы потребностям повседневной практики. Таким новым типом мировоззрения и стала философия.

     Философия подвергла критическому рассмотрению мифологическое мировоззрение и  постепенно исключила из картины  мира все, что противоречило разуму. Применение разума для исследования различных сторон действительности вызвало к жизни частные науки.

     Обобщая вышесказанное, а также имея ввиду современное состояние философского знания, можно выделить следующие особенности философского мировоззрения:

1. Оно строится на фундаменте непротиворечивого рационального знания о мире: на логическом анализе фактов, на обобщениях, выводах и доказательствах, которые в ранних философских учениях начинают вытеснять мифологический вымысел.
2. В нем мир снова обретает единство как “жизненный мир человека”.
3. Оно развивается само и создает предпосылки для развития научного знания.
4. Философское мировоззрение является основанием для практической деятельности человечества и для существования культуры в широком смысле этого слова (как разнообразных форм человеческой деятельности и ее результатов).
5. Оно является единственной формой мировоззрения, способной решить проблемы выживания человечества.

2. Насилие и ненасилие в  истории культуры

 

     Представители этической философии полагают, что  личность не является ни доброй, ни злой. Человеческая природа такова, что  человек одинаково способен и  на добро, и на зло. В рамках этого  направления философской мысли  этически ценным (добрым) признается поступок такого человека, который предпочитает злу добро в любой конкретной ситуации, но непременно по свободному выбору.

     Вся известная нам до сих пор история  человечества во многом выглядит как  летопись насилия. Люди вели войны, завоевывали  другие народы, культивировали рабство. Однако постепенно в сознании людей  стала укрепляться уверенность  в том, что насилие нельзя победить насилием. Издревле складывались такие  воззрения, авторы которых видели свою цель в том, чтобы прервать цепь насилия. Разумеется, эти взгляды не были преобладающими. Однако человечество, можно сказать, последовательно  продумывало указанную идею.

     Философские учения о религиях Востока, такие, как  индуизм, буддизм, даосизм, видели спасение прежде всего во внутреннем освобождении от цепей эгоизма и насилия. В индийской философии существовало такое понятие, как ахимса, которым обозначался характерный этический принцип индийской философии и религии. Он заключается в проповеди воздержания от нанесения вреда всему живому, без какого-либо ограничения или выбора. В этом воззрении отражена идея родства всех живых существ, неотделимости человека от природы.

     В текстах Ветхого Завета насилие  рассматривается как отрицательное  начало. Народ Израиля осуждал  агрессию извне и не призывал к  ответным действиям, которые могли  бы быть возмездием. Однако в культурах  того времени, на протяжении тысячи лет  до н.э. господствовал принцип, который назывался талионом, или принципом воздающей справедливости, и звучал он так: «Око за око, зуб за зуб!». Иначе говоря, можно было применить только ответное насилие, но в определенных дозах – не более того!

     Наверное, не менее странной оказалась позиция  видного политического деятеля  Индии Махатмы Ганди. Он возглавил  движение за независимость своей  страны от иноземных колонизаторов. Однако он призывал не к революции, не к войне. Ганди заложил основы политики ненасилия, продемонстрировал  ее огромные возможности на опыте  борьбы за независимость Индии от колониального господства англичан. Британская корона была вынуждена по достоинству оценить такую последовательно  проведенную позицию и предоставить Индии свободу. Она признается наиболее жизнеспособной как в современных  условиях, так и в перспективе. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Смысл проблемы сознания

 

     Проблема  сознания – одна из самых трудных  и загадочных, ибо она сопутствует  человеческому освоению мира, входит обязательной «добавкой» во все, что  человек воспринимает как данность. Все его мысли, чувства, переживания, волнения проходят через то, что мы называем сознанием. Оно не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании. Сознание нельзя «вытащить» из его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует.

     В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке –  это описание феномена сознания. Второй – ставит цель объяснить, как сознание возможно. Вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывало процедуру «растягивания» акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. Философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти «шаги», почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.

     Каждая  эпоха имела свои представления  о том, что такое сознание, и  то, что называлось сознанием в  то или иное историческое время, претерпевало существенные изменения. Представления  о сознании тесно связаны с  господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания.

     Философы  античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком  и миром. Форму этой связи они  попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске – метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечке» разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая же сторона – умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира.