Лекция по "Античной философии"

Подчеркнем, что  Анаксимен указывает на все 4 субстанции, которые позднее были названы “четырьмя началами”. Это – земля, воздух, огонь и вода.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению  греческих философов. Далее мы увидим, что последующие философы доводят высказанные ими мысли до их логического завершения.

3.Философия  Гераклита Эфесского.

К милетской  школе примыкает философ Гераклит (ок.520-ок.440 до н.э.), родиной которого был соседний с Милетом город  Эфес. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Предание гласит, что он передал свои привилегии на царскую власть брату и удалился в частную жизнь.

В последствии  он жил одиноко и бедно. При  этом Гераклит прослыл у современников  очень загадочным философом, выражавшим свои мысли при помощи не всегда понятных метафор за это он получил прозвище Темный.

Первое, что мы узнаем от Гераклита, - это то, что  первоначалом мира является вечно живой огонь, мерами возгорающийся и мерами потухающий. Что бы понять это нововведение Гераклита, зададимся вопросом, за счет чего сохраняется определенность вещи в потоке постоянных изменений. Почему, к примеру, старея и умирая, мужчина все-таки не становится женщиной, а яблоко – грушей? И почему, не смотря на то, что многое вокруг нас обращается в один и тот же прах и тлен, в целом известный нам мир так многообразен?

Первое поколение  натурфилософов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Гераклит и Парменид предложили явно диаметрально противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения (“Все течет и изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды”.). В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения! При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмысленными. Однако, как и в ситуации с ответом Фалеса, в буквальном понимании не соответствует тому, что говорили эти философы.

Утверждение “все, абсолютно все, находится в состоянии  непрерывного изменения”, оказывается  логически противоречивым в свете  следующего обстоятельства. Мы не можем  сформулировать утверждение “все находится  в состоянии изменения”, без помощи языка. Он выступает в данном отношении как средство указания и распознавания объектов, которые должны длиться, по крайней мере, определенный интервал времени. Таким образом, условием построения и осмысленности этого утверждения является допущение неизменности объектов, что противоречит тому, о чем говорится в нем. Но Гераклит, действительно, не говорит, что все находится в состоянии непрерывного изменения. Он говорит, что:

1. все находится в состоянии непрерывного изменения, однако
2. изменение происходит согласно неизменному закону (логосу) и
3. этот закон включает взаимодействие противоположностей,
4. причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.

Мы можем интерпретировать Гераклита и так: все находится  в состоянии непрерывного изменения в соответствии с законом взаимодействия противоположных сил. Так, например, наш собственный дом является объектом, который, как и все остальное, находится в процессе изменения. Изменения осуществляются благодаря взаимодействию противоположных сил. Обобщено говоря, одни из них носят по отношению к дому созидательный, конструктивный характер, а противоположные им – разрушительный, деструктивный. Однако, временно, в течение многих лет, конструктивные силы превалируют над деструктивными. Поэтому дом, как таковой, будет существовать так долго, как сохраняется эта ситуация. Но и баланс сил подвержен изменению, и в некоторый момент времени деструктивные силы начинают преобладать. В результате дом разрушается – сила тяжести и разложения берут верх над своими противоположностями.

Говоря иначе, Гераклит не отрицает, что вещи достаточно продолжительно могут длиться во времени. Однако базисным принципом  всех преходящих вещей является взаимодействие между соответствующими силами, баланс между которыми изменяется согласно закону, Логосу. Поэтому настоящей субстанцией изменяющихся вещей является не вещественная первооснова, а Логос!

Для Гераклита  Логос является скрытым, общим единством  в разнообразии. Тождество – вот  что логически предполагается во всех различиях.

Истина или  мудрость, по Гераклиту, совпадает с  Логосом. И здесь следует остановиться на многообразном использовании  слова “Логос” древними греками. Надо сказать, что “Логос” в обыденной  речи означает “слово”, “рассказа”, “повествование”. Принято считать, что уже у Гераклита логос совпадает с вселенским порядком в соответствии, с которым огонь как раз и осуществляет свою великую миссию.

И все же к  истине, как считал Гераклит, приобщаются  немногие. Объясняет он это “варварскими душами” своих сограждан, неспособных к восприятию логоса. Грубыми душами, по мнению Гераклита, обладали и известные люди прошлого – Гомер и Гесиод, а так же Ксенофан и Пифагор. Большинство людей подобны глухим, отмечает Гераклит. Они ведут себя наяву как спящие, которые обращены каждый во внутрь себя, хотя истина может быть только общей.

Расстройство  Гераклита по поводу незнания большинством сограждан истины было столь неподдельным, что до нас дошла легенда, будто, выходя к людям и, общаясь с  ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним закрепилось имя “Плачущий философ”.

О Гераклите  принято говорить как об “отце” античной диалектики. Заметим что  “диалектика” буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонентов. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире. Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей морская вода, говорил он, одновременно чистейшая и грязнейшая. Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны и одни живут жизнью других.

Иногда в диалектике Гераклита видят выражение античного  релятивизма, сторонники которого доказывали, что в мире все изменчиво и относительно и в нем нет ничего абсолютного и постоянного. Так, в частности, рассуждал Кратил, который выразил главную мысль Гераклита по-своему: в одну реку нельзя войти и однажды. Но все 130 фрагментов из Гераклита взятые в целом, свидетельствуют, что он искал границу между изменчивым и постоянным. Для релятивиста ее не существует вообще, для диалектиков в противоречивом единстве изменчивого и постоянного – главная проблема.

Роль Гераклита  в развитии диалектики в полной мере смог оценить через две с половиной тысячи лет немецкий философ Гегель. Нет ни одного положения Гераклита, писал Гегель, которого он не взял бы в свою “Логику”. Именно Гегель создал для выражения таких объективных противоречий подробный понятийный аппарат, который, кстати, представляется большинству наших современников не менее “темным”, чем высказывания самого Гераклита.

4. Парменид о бытии  и путях его  познания.

Антиподом Гераклита  был Парменид (ок.540-ок.470 до н.э.) –  глава элейской школы.. Парменид прожил долгую жизнь и пользовался уважением сограждан, поручивших ему составление законов для своего полиса. Расцвет его жизни пришелся на 475 г.до н.э.

Филосфское  учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется “О Природе”. Рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Но прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так называемых “досократиков” характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания. Выражается он в том, что ранние греческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы.

Существенную  роль в этом процессе как раз и  сыграли элеаты, распространившие метод  доказательства из области математики на область философских изысканий. По сути дела, Парменид является основоположником философского доказательства. Главная героиня его поэмы, богиня справедливости Дике, настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования чувствам, “лживому зрению и гулом наполненному слуху” и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины.

Сила разума, как это видно уже из творчества Парменида, заключается в возможности  путем рассуждений продвинуться от внешних факторов к некой внутренней основе. Ведь обоснование и есть выявление основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания. Но на пути к основе мира мы должны подчиняться определенным правилам и законам. Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не могут проигнорировать законы мышления. И первым законом познающего мышления у Парменида оказывается закон, запрещающий противоречие. А это значит, что нельзя допускать существование двух противоположностей одновременно, а тем более их взаимопереход, как это делал Гераклит. Таких людей Парменид называет в своей поэме “пустоголовыми” или же “двуголовыми” существами. Им нужны две головы, чтобы вместить в них два противоположных утверждения.

Так какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению  Парменида, оказывается бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание бытия основой мира – вполне логичный шаг в развитии философской мысли.

Однако главным  законом разума Парменид считает  запрет противоречий. А это значит, что, утверждая бытие, мы тем самым  отрицаем небытие. Ведь нечто, как считает  Парменид, не может одновременно и  быть, и не быть. Выясняя характеристики бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода бытия в небытие и обратно. Соответственно он считает, что бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части. Поскольку отграничения одного от другого происходит так же за счет небытия в виде пустоты. И, наконец, бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.

Тем не менее, то, что мы именуем множеством, движением, несовершенством, началом и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и постоянно сопровождает в будничной жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает бытие и небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой.

Собственные доказательства в пользу Парменида  изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем известного афинского государственного деятеля Перикла.

В области  философии Зенон Элейский прославился  так называемыми апориями, что переводится с греческого как “затруднения”. Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается от противного. Таким способом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.

Наиболее известны апории под названиями “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, “Летящая Стрела”, “Стадий”, посвященные опровержению движения. Гегель так характеризует здесь метод Зенона: “Что существует движение, что оно есть явление – это вовсе не оспаривается; движение обладает чувственной достоверностью, оно существует, подобно тому, как существуют слоны… Вопрос здесь идет об его истинности, но движение неистинно, ибо представление о нем содержит в себе противоречие….”.

Рассмотрим  более подробно апорию “Дихотомия”, что буквально означает “деление пополам”. В ней речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т.д. Такого радо деление, по сути, указывает на бесконечную делимость пространства и времени. А значит, движение не возможно, потому что нужно пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что киник Диоген (ок.400-ок.325 до н.э.), опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или его нет, а в том, как его выразить в логике понятий. Элеаты, по сути, доказали, что в логике понятий движение нельзя выразить без противоречий.

5. Пифагор и пифагорейцы. 

Важным направлением в ранней греческой философии  было пифагорейство, основанное Пифагором (ок.580-ок.500 до н.э.) в городе Кротоне (Южная Италия).

В известном  смысле можно сказать, что пифагорейцы (Алкмеон, Архит, Гиппас, Филолай) занимались рассмотренными выше вопросами о субстанции, о фундаментальном начале природы и об изменении. Но предлагаемые ими ответы отличались от ответов милетцев, Гераклита и других. Пифагорейцы исходили не из материальных элементов, а из структур, форм: математических соотношений.