Контрольная работа по "Философии"

Билет №11

1.Роль традиций, образцов интерпретации и «предрассудков» (Гадамер) в межсубъектном понимании и смыслополагании.

Герменевтика происходит от греческого слова «hermeneia» – понимание, объяснение. Этимологию этого слова связывают с именем бога торговли, покровителя дорог Гермеса, который, согласно древнегреческой мифологии, передавал повеления олимпийских богов людям. Он должен был объяснять и истолковывать смысл этих посланий.

Герменевтика  как теория интерпретации текстов, наука о понимании смысла написанного, получила широкое распространение в современном и зарубежном литературоведении. Она считается универсальным принципом интерпретации литературных памятников. Предмет как литературной герменевтики, так и философской – интерпретация, «понимание». Функция интерпретации состоит в том, чтобы научить понимать произведение искусства, его художественную ценность. Инструмент интерпретации – сознание воспринимающей произведение личности, то есть интерпретация рассматривается как производное от воприятия литературного произведения.

Интерпретация, исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного познания. Она предстает как истолкование текстов, смыслополагающая и смыслосчитывающая операции; в философии наряду с методологическими функциями исследуется и онтологический смысл интерпретации как способа бытия, которое существует понимая. Понимание трактуется как искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием другому, тогда как интерпретация, соответственно, как истолкование знаков и текстов, зафиксированных в письменном виде.

Как философская проблема герменевтика была известна философам Древней Греции, занимающимся обучением чтению и литературе, которое начиналось с поэм Гомера, понимание которых было связано с большими трудностями из-за их мифологического содержания. Формирование практических методов герменевтики началось с поисков эмпирических правил истолкования и понимания текстов самого различного содержания. В зависимости от особенностей этого содержания выявлялись и специфические правила их истолкования.

Так возникала прежде всего филологическая герменевтика, изучающая особенности, связанные в основном с переводом текстов античной художественной литературы. В средние века значительное развитие получила библейская экзегетика, занимавшаяся истолкованием текстов Священного писания. Позднее возникла юридическая герменевтика, которая разрабатывала правила интерпретации правовых документов.

Что такое понимание? Можно ли рассматривать понимание только как знание, наравне с эмпирическим и теоретическим знанием? Несомненно, понимание является знанием, но знанием особенным, имеющим специфические черты, которые существенно отличают его от других видов знания. Так, прежде всего необходимо рассматривать понимание как осмысление, как выявление и реконструкцию смысла. Именно этот аспект понимания рассматривается в герменевтической традиции, которая направлена на изучение процедур толкования текстов и явлений культуры. Таким образом, главной задачей герменевтики становится истолкование и понимание текстов. Так, немецкий философ Ганс-Георг Гадамер определяет герменевтику как теорию опосредованного языком переживания мира. Эта теория оказывается важной для любой науки и любого вида человеческой деятельности.                                     Гадамер пишет:                                     “Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет набрасывание смысла. Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он делает предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Понимание того, что содержится в тексте, и заключается в разработке такого предварительного наброска, который, разумеется, подвергается постоянному пересмотру при дальнейшем углублении в смысл текста”.

   Для человека  очень важно всегда находиться  в герменевтическом круге, в  круге понимания, так как он  перестает быть человеком, если  оказывается вне круга понимания.  В. Дильтей рассматривает “герменевтический круг” как связующее звено между пониманием и объяснением, так как, чтобы понять, надо объяснить, но чтобы объяснить, необходимо понять.                         Таким образом, понимание есть само бытие. Для представителей герменевтического направления человек — понимающее бытие. С этих позиций понимание рассматривается как фундаментальная характеристика человеческого бытия, а язык является фундаментальным модусом человеческого “бытия в мире”. Хайдеггер рассматривает экзистенциальное понимание как понимание, которое не обусловлено деятельностью сознания. Это понимание становится способом бытия человека в мире.

Это первичное  понимание — “предпонимание” — составляет горизонт человеческого бытия.

   Гадамер пишет:

   “Понимание  обретает свои подлинные возможности  лишь тогда, когда его предварительные  мнения не являются случайными. А потому есть глубинный смысл  в том, чтобы истолкователь  не просто подходил к тексту  со всеми уже имеющимися у  него готовыми пред-мнениями, а, напротив, подверг их решительной проверке с точки зрения их оправданности, т. е. с точки зрения происхождения и значимости”.

   Гадамер рассматривает предварительное понимание как “предрассудок” (Vorurteil). С понятием “предрассудка” связано понятие “традиция”, в которой живет и мыслит человек. Согласно Гадамеру, не существует беспредпосылочного понимания, это “фикция” рационализма. Гадамер и Хайдеггер считают ошибочной попытку освободить познание от “пред-понимания”, т. е. познавать предмет сампо себе безоотносительно к познающему субъекту. Если устранить “пред-понимание”, то таким образом устраняется и само познание вообще. Следовательно, предрассудок не является заблуждением, так как то, что находится перед рассудком — “пред-рассудок”, — есть форма понимания.

 Итак, познание  начинается с предпосылки, или  с предварительного понимания — “предрассудка”, который определяется традицией. Гадамер отмечает, что именно благодаря Просвещению понятие “предрассудок” получило негативную окраску. Само это слово обозначает “пред-суждение”. “Предрассудок” не обозначает неверного суждения, в его понятии заключена возможность как позитивной, так и негативной оценки. Согласно рационалистической традиции Просвещения, все суждения, которые не обоснованы, лишены фактической основы и, следовательно, являются ложными. Отсюда полное отрицание предрассудков и желание научного познания навсегда от них избавиться. Принимая в качестве основной характеристику человеческого существования, его конечность, необходимо согласиться с тем, что герменевтический опыт — это опыт конечного существования. Конечность человеческого опыта приводит к невозможности беспредпосылочного мышления, следовательно, он становится историческим. Согласно Гадамеру, если мы признаем историческуюконечность бытия человека, то необходимо также принять и понятие предрассудка. Гадамер отмечает, что противоположности между традицией и разумом не существует. Традиция понимается Гадамером как точка пересечения свободы и истории. Гадамер отмечает, что для формирования традиции недостаточно способности “самосохранения того, что имеется в наличии”, но необходимо согласие и принятие. Традиция, согласно Гадамеру, — сохранение того, что есть, даже при любых исторических переменах. И такое сохранение является прерогативой разума. 

  Таким образом,  понимание и объяснение и в  истории философии, и в современных  философских учениях остаются  проблемными и во многом дискуссионными. Философы всех времен сформировали  герменевтику как философскую  теорию познания, творчества и  индивидуальности. Герменевтика признала  единственно доступным и ценным  мир человеческого общения. Мир  культурных ценностей внутри  него составляет язык, с помощью  которого должны быть поняты  и истолкованы все составляющие  культуры. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Билет 12

12 .Оценочные суждения в науке и необходимость «ценностной нейтральности» в социальном исследовании.Принципы «логики социальных наук» К. Поппера.

1. ЦЕННОСТНАЯ НЕЙТРАЛЬНОСТЬ (VALUE NEUTRALITY) - Несмотря на то, что темы исследований, подходы и концепции в социальной науке отбираются на основе критерия отнесения к ценности, в отношении изучения самих социальных ценностей она не занимает сколь ни будь привилегированной позиции из-за существующего логического несоответствия между моральными действиями людей и получаемыми ею эмпирическими данными. С помощью эмпирических данных, раскрывающих природу бедности, неравенства или самоубийства нельзя определить, что нам следует делать. На этом основывается идея необходимости для социологов придерживаться ценностной нейтральности при проведении исследований и выработке рекомендаций для проведения какой-либо политики. Принцип ценностной нейтральности действует на двух уровнях: на личном, когда исследователь четко отграничивает свои собственные ценности, и на институциональном, когда социолог стремится не диктовать собственные ценности студентам, отстраняясь от своего профессионального статуса преподавателя. Существует три возражения против такой традиционной концепции ценностной нейтральности: (1) несмотря на заявления социологов об их нейтральности, ценности могут проявляться в исследовании непреднамеренно: (2) остается неясным, возможна ли нейтральность в принципе; (3) очевидно, что ценностная нейтральность желательна не всегда - существуют такие проблемы, в отношении которых никому не следует оставаться нейтральным. 
 
 
 
 
 
 

2

Принципы  «логики социальных наук» К. Поппера.

      Одной из черт, отличающих естественные науки  от социальных, некоторые буржуазные методологи науки считают степень  объективности получаемых знаний. При  этом они подчеркивают, что для  естествознания в большей мере характерна беспристрастность, объективность, чем  для социальных наук. Поппер возражает  против подобных утверждений, разделяемых  и теоретиками «социологии знания», которые, по его мнению, при всех своих декларациях о «социологичности» познания все-таки недооценивают социальную природу естественных наук.

      Естествоиспытатели, считает Поппер, так же, как представители  социальных наук, находятся под влиянием определенного социального и  интеллектуального климата, традиций, моральных норм, систем ценностей, способов мышления. По Попперу, эти ценности обычно формируются стихийно, люди их заимствуют друг от друга иногда как реакцию на общепринятые ценности и лишь изредка путем критического анализа этих ценностей и вытекающих из них альтернатив. Поэтому естествоиспытатели, разделяя те или иные теории, активно  их защищают, что не всегда обусловлено  только поисками «чистой» истины. Если в естествознании и содержится больше элементов объективного знания, утверждает Поппер, то это обусловлено тем, что  в этих науках более развиты традиции, выше стандарты четкости, критерии определения объективности полученных результатов, элементы критического рационализма. В социальных же науках, согласно пессимистическим утверждениям этого теоретика, намечается тенденция дегенерации, перехода в  сферу пустого вербализма, происходит потеря элементов критического творчества.

      С одной стороны, Поппер не отрицает целиком влияния социальных институтов, социальной позиции ученого на степень объективности получаемых им результатов. С другой стороны,  для Поппера главный путь достижения объективных знаний заключается не в анализе мотивов и неосознанных влияний, а в сопоставлении результатов исследований, их критической оценке, проверке и т.д. Объяснение же специфики социальных теорий только классовыми пристрастиями, по его мнению, исключает основу для рациональных дискуссий между сторонниками этих теорий. Поппер стремится перенести ответственность за результаты научных исследований с отдельного ученого на сообщество ученых, ибо в ходе изучения не только общества, но и природы на мировоззрение ученого значительное влияние оказывает сложившаяся социальная культура с ее традициями и предрассудками. Поэтому, по Попперу, необходимо открытое и широкое обсуждение применяемых методов, особое внимание ученых к решению жизненных проблем. «Единственный путь, открытый для социальных наук, — пишет он, — это забыть обо всех словесных битвах и окунуться в практические проблемы нашего времени с помощью теоретических методов, которые в основе одни и те же во всех науках».

      Поппер  выступает против «социологического релятивизма», отрицающего возможность получения объективного знания в социальных науках, рассматривая его как «абсурд». Он подчеркивает также, что объективность результатов исследований ученых достигается как социальный результат их совместной критической деятельности, «дружелюбно-враждебного» разделения труда среди ученых, их взаимной кооперации и конкуренции. Этот результат зависит, в частности, и от совокупности социальных и политических условий, которые делают возможным подобный критицизм.

      Идеологическое  пристрастие отдельного ученого, его  влияние на научный процесс, считает  Поппер, играют важную роль на отдельных, особенно первоначальных его этапах, но затем, в ходе развития научной  деятельности, их можно исключить. Необходимо заметить, что в статье «Логика  социальных наук» Поппер пишет о  возможностях получения социальными  науками объективного знания. Он предлагает разграничивать вопрос о важности обсуждаемых  социальных проблем (таких, например, как  подъем общего благосостояния или укрепление национальной безопасности), которые  выходят за рамки научного исследования, и вопрос о методах решения  этих проблем. Порой научные и  вненаучные (экстранаучные) ценности и проблемы трудно разграничить, нельзя целиком подавить ценностные суждения ученого, «не уничтожая его как человеческое существо и даже как ученого», потому что без страсти ничего нельзя достигнуть даже в области «чистых наук». Уже не требуя категорического исключения любых оценок, Поппер ограничивается рекомендациями выделять разные формы ценностей, по возможности отделяя научные ценности от вненаучных.