Конфуций

философии, характеризующаяся  ярко выраженной самобытностью. Радикальная

демифологизация осуществлялась в древнекитайской  культуре как бы изнутри

мифосознания –  через переосмысление мифологической модели мира при сохранении

ее общей структуры, прежде всего, - принципа единосущности  макро- и

микрокосма, поэтому  базисной идеей китайского философского мышления была идея

органического единства человека и мира.

В центре внимания китайских мыслителей находились этико-политические проблемы,

поскольку деятельность по упорядочению Поднебесной (социума) понималась как

важнейший фактор поддержания вселенской гармонии. Уже  в период Западного Чжоу

(нач. I тыс. до  н.э.) оформилась одна из центральных категорий китайской мысли

– «дэ», обозначающая силу порождения и упорядочения. Благодаря силе

«дэ» Небо (Небо-и-Земля) порождает и взращивает все сущее. Правитель –

«Дао», являясь Сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и Земли»

(космоса) и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В

свою очередь, на мир и благополучие, царящие в  Поднебесной, Небо отвечает

правильным порядком природных процессов, хаос же в обществе вызывает природные

катаклизмы.

«Золотым веком» китайской философии является период 6-3 вв. до н.э. В это

время возникли конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа натурфилософов и

школа имен. В условиях, когда власть чжоуского «ванна»  стала чисто

номинальной, состояние  дел в Поднебесной осознается как зависящее от «дэ»

каждого человека. Родоначальники двух основных течении  китайской философии –

Конфуций и Лао-цзы  – вводят в связи с этим категорию  «Дао» – пути как мерила

должного индивидуального  поведения. Накопление «дэ» достигается  познанием

«Дао» и следованием  ему; обладание знанием оказывается важным средством

гармонизации Поднебесной. Конфуций и Лао-цзы разрабатывают

взаимодополнительные  модели познания «Дао».

Для Конфуция характерна опора на формальную упорядоченность  человеческого

поведения посредством  строгого следования правилам церемониала «ли».

Воплощением знания выступает «благородный муж» («цзюнь – цзы»),

посредством жесткого самоконтроля обуздывающий природно-хаотическое  начало в

человеке.

Развитие философской  мысли в Китае характеризовалось  традиционностью: для нее

характерна исключительная стабильность круга основных философских  проблем и

категорий, а преимущественными  формами философского творчества являлись

комментарии и  компиляция канонических произведений. 
 
 
 
 
 

В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях:

сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин).

По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения  задает древность. «Я

верю в древность  и люблю ее», — говорил он. Нравственные усилия человека

должны быть направлены на то, — чтобы подняться до уровня идеального

прошлого. Такая  установка не просто означает, что  человек смотрит назад. Она

имеет у Конфуция более строгий и конкретный вид.

«Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это  основа

человеколюбия».

Было бы неверно  утверждать, будто сыновняя почтительность вторична по

отношению к морали, является ее конкретизацией. Она и  есть сама мораль,

рассмотренная в  аспекте взаимоотношения поколений. Отец является для сына

последней (и в  этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией. Вот

принципиальное  суждение на эту тему:

«Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда  его отец украл

барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у

нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают

ошибки их отцов, в этом и состоит их прямота».

Почтение сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне - первичное, далее

не разлагаемое  нравственное отношение. Не существует таких принципов и

обстоятельств, вообще не существует ничего такого, что могло бы оправдать

доносительство  на отца. Человеколюбие неотрывно  от сыновней почтительности. В

последующем эта  конфуцианская установка получила закрепление в юридической

практике: в I в. до н.э. были изданы законы, предписывавшие детям укрывать

родителей, а в  средневековом своде китайских  законов доносительство на отца,

мать, деда, бабку  каралось смертной казнью.

Нравственную обращенность Конфуция к прошлому иногда характеризуют  как

консерватизм. Такая  оценка является по меньшей мере поверхностной. Прежде всего

надо ясно обозначить проблему, которую решает Конфуций. Это не социологическая

проблема исторической динамики, а этическая проблема человеческого

взаимопонимания и согласия. Для Конфуция ни стремление к новому, ни консервация

старого сами по себе не имеют самоценного значения. Есть нечто поверх них — мир

и покой в обществе. Вопрос поэтому стоит так: как  возможны изменения в обществе

без смут и хаоса, без того, чтобы разрывалась связь  времён и дети шли против

отцов? Для этого, как полагает Конфуций, есть только один путь: жажда перемен

не должна посягать на культ предков. Изменения возможны и желаемы только в том

случае, если на них  получено согласие родителей. Одна из норм конфуцианского

ритуала разрешает детям менять порядки, заведенные отцом, только через три года

после его смерти. Условием и пределом новаторского пыла детей, молодежи

является согласие родителей, старших поколений. Конфуций учит тому, что новое

надо выводить из старого, что идеалы надо черпать в состоявшемся прошлом, а не

в проблематичном будущем, что спокойствие консерватизма  предпочтительнее

раздоров прогрессизма. При оценке этой патриархальной, опрокинутой  в прошлое

нравственной установки  следует учесть, что народ, который  руководствовался ею,

оказался самым  многочисленным на земле. Сыновняя почтительность —

краеугольный камень в здании китайской цивилизации.