Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Августа 2011 в 16:22, контрольная работа
Издревле человек ставил перед собой вопросы: каков окружающий его мир, и в чем сущность человеческого бытия – от этого зависело и мировоззрение, и отношение к тем или иным потребностям. Это тем более актуально для античной философии, что ориентация античных мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.
Введение 3
1. Эпикур и эпикурейцы 4
2. Философия стоиков 6
3. Скептики 9
4. Киники 11
Заключение 16
Список использованной литературы 17
Концепция
потребностей в античной
философии
Содержание
Издревле человек ставил перед собой вопросы: каков окружающий его мир, и в чем сущность человеческого бытия – от этого зависело и мировоззрение, и отношение к тем или иным потребностям. Это тем более актуально для античной философии, что ориентация античных мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.
В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека), основой эллинского типа культуры мерой всех вещей являлся героизированный человек, благодаря чему человек получал перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания. Хотя на стадии упадка римско-эллинистической культуры появлялись и другие учения, отношение которых к человеку было противоположным – примером такого учения является философия киников.
Краткий
очерк этого периода и
Первой из эллинистических школ была школа Эпикура, возникшая в Афинах в конце VI в. до н.э. Перевод школы из Афин был настоящим вызовом Академии и перипатетикам и означал начало духовной революции. Не форум как символ классической Греции, а постройка в саду, в предместье Афин. Основные идеи "Сада", можно суммировать в нескольких положениях:
1) реальность доступна для разума и поддается осмыслению – и познание ее является умственной потребностью человека;
2) в пространстве реального есть место для счастья; которое мыслится как вытеснение страдания и беспокойства;
3) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме себя самого; для этого излишни государства, знатность, богатство, и даже боги; человек автархичен (самодостаточен).
В рамках этого все люди считались равными, ибо все одинаково жаждут духовного мира и покоя, но и все имеют на то право. Соответственно эпикурейский "Сад" открыл двери всем: знатным и бедным, свободным и несвободным, мужчинам и женщинам.
Эпикур принимал деление философии на три части; логику, физику и этику. Первая изучает каноны, согласно которым мы познаем истину, вторая — строение реальности, третья — цель человека, счастье и способы его достижения. Первая и вторая реализуются только в функции третьей.
Аргументы Эпикура таковы:
1) Ощущения суть аффекты, значит, они производны от того, что они адекватно отражают – то есть, ощущениям нужно верить.
2)
Ощущения объективны и истинны,
3) Третий критерий истины Эпикур находит в чувствах "наслаждения" и "страдания". Они объективны по тем же соображениям, что и ощущения. Однако, они еще и образуют критерий, по которому возможно опознание блага и отделение его от зла.
Материальное, по Эпикуру — сущность человека, материальное есть также его специфическое благо, которое делает человека счастливым. Истинное удовольствие, по Эпикуру, это "отсутствие телесного страдания" (апония), или невозмутимость души (атараксия). Для уверенности в достижении их Эпикур считает важным различать:
1) естественные и необходимые удовольствия, они приносят истинную пользу, избавляя от страдания, как, например, сытость в ответ на голод. Они имеют естественный предел: если устранено страдание, желание затухает
2) естественные, но не необходимые (все, что сверх естественных потребностей: изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п.), не имеют естественного предела, ибо не связаны с телесным страданием.
3) удовольствия не естественные и не необходимые - все формы человеческого тщеславия, суетные желания - роскоши, власти, славы. Никак не связанные с телесными потребностями, они подвергают душу волнениям.
Достижимыми и несущими удовлетворение считаются удовольствия первого типа, вторые необходимо ограничивать, третьих всячески избегать. Эпикур прописывает людям четырехэлементный лечебник:
Человек, освоивший применение этого, приходит к душевному покою и счастью, которые невозможно поколебать. Для этого эпикуреец предпочитает жить обособленной, естественной жизнью и бежит от толпы. На основе таких предпосылок ясно, что интерпретация Эпикуром понятия потребности противоположна классической, прежде всего тезисам Платона и Аристотеля.
В конце IV в. до н.э., уже после основания "Сада", в "Афинах родилась другая школа, ее основателем был Зенон. Как и Эпикур, он понимал философию в значении искусства жить, отрицал метафизику и любую форму трансценденции, но отверг две его концептуальные идеи - "Сада": сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага человека с удовольствием. В отличие от эпикурейского "Сада" у Зенона было принято обсуждение всех догм, включая теорию основателя школы, и если философия Эпикура на практике лишь повторялась, то философия Зенона подвергалась постоянным новациям и поэтому эволюционировала.
Зенон
принимает академическое
Физика стоиков — это первая форма пантеистического материализма. В нем выделяемы два свойства
Как и для эпикурейцев, для стоиков счастье состоит в том, чтобы следовать природе. А поскольку первым и врожденным инстинктом является инстинкт самосохранения, то с точки зрения поступков и потребностей, благо – всё, что сохраняет и способствует росту бытия, зло — всё, что ему вредит и его умаляет.
Но у стоиков присутствуют две различных валентности в оценках: то, что способствует сохранению жизни как таковой (животной витальности), и то, что работает на сохранение и возрастание разума и Логоса. По отношению к вещам стоики не применяют характеристики "добра" и "зла", ибо «всё зависит, как, когда и на что же человек их употребит?». Но потому и всё, что относится к телесному, морально индифферентно, в том числе жизнь, здоровье, красота, так и смерть, болезни, уродство, бедность, рабство и прочее.
При помощи столь радикального разрыва стоики мыслили возможным врачевание тяжких недугов своей эпохи. Они прекрасно понимали, что источник зла — крушение античного полиса. Поэтому все опасности, превратности, неустойчивость, рождавшиеся из социальных и политических потрясений, были объявлены не злом, но безразличными. Это была поистине мужественная попытка дать человеку новую веру в себя, возможность свыкнуться с мыслью о том, что благо и зло имеют всегда и только внутреннюю природу, никогда не приходят извне, но зависят от моего отношения к вещам и событиям самим по себе нейтральным; что счастье абсолютно не зависит от внешних событий, и одолеваемый болезнями и страданиями человек тоже способен быть счастливым.
Стоики считали, что большинство людей в реализации своих потребностей не способно к морально совершенному поведению (ибо совершенствование возможно только через освоение философии); однако действовать с пониманием и убеждением, исполняя долг, доступно всем. На основе этой концепции стоики сумели сокрушить античные мифы о благородстве крови и превосходстве расы, на чем держались институты рабства: все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен; никто не раб от природы. Более поздние последователи "Медиостоицизма", Панэций и Посидоний трактовали, что добродетели далеко не достаточно для счастья, мыслящегося как удовлетворение потребностей: необходимы крепкое здоровье, экономический фундамент и сила.
Значимость Панэция состоит в особом акценте на долженствовании, где уже нет места апатии. По его мнению, исполнение долга есть нравственная потребность «вне того, перед кем и чем долг: семьей, другом, государством».
Посидоний, сохраняя верность стоической концепции, открыл путь влияниям Платона и Аристотеля, потрясал современников своими необъятными научными познаниями. О нем говорят как о самом универсальном уме Греции после Аристотеля. Но он же был прежде всего эскулапом (то есть, врачом) и потому вместе с медицинскими вмешательствами считал нужным беседовать с больными, чтобы мобилизовать их здравый смысл для дальнейшей разумной жизни: что им полезно, чего следует избегать, как вести себя чтобы выздороветь – а соответственно, что должно стать потребностью, и какие привычные потребности ограничить или перенацелить (изменение характера питания, труда, движения и т.д.). Заметим, что это время было периодом войн, и многие его пациенты были раненными и искалеченными именно на войне, так что такая беседа была и медицинским советом, и дальнейшей программой действий по реабилитации. Примечательно, что Посидонию приписывают и изобретение слова «ортопедия» - дословно «научить снова движению» - причем «движение» мыслилось не только как способность физически двигаться и передвигаться – но вообще как жизненное развитие, изменение. Другими словами, ортопедия по Посидонию была не только комплексом мер по восстановлению движений, а и новым развитием, новым образом жизни с новыми потребностями, удовлетворение которых позволяло достичь «доступного предела счастья» даже больному или инвалиду. И не случайно некоторые аспекты теории стоиков стали основой для предложенной уже в наше время теории реабилитации инвалидов, Э.Ильенкова
Еще до Эпикура и Зенона, начиная с 323 г. до н.э. Пиррон в своем городе Элиде основал движение скептиков. Новизна, отличающая его от предшественников и современников, состояла именно в том убеждении, что можно жить полноценно и вполне счастливо, даже в отсутствии истины и ценностей, по крайней мере таких как в прошлом. Кто хочет быть счастливым, должен сообразовать потребности, иметь в виду три вопроса:
1) каковы вещи по природе (в чем их польза, вред, иные нужные или не нужные, или опасные качества),
2) каково должно быть наше отношение к ним,
3) каковы они будут и как надо себя вести.
Пиррон полагает, что: все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны, значит, нельзя питать к ним ни малейшего доверия, но нужно жить без мнений, ни склоняясь к чему-то, ни отвращаясь ни от чего, при таком положении дел уместны лишь апатия (как минимум потребностей), а еще непоколебимость.
Затем в Платоновской Академии при Аркесилае (315—240 гг. до н.э.) наступила новая фаза в развитии школы. Иронический метод Сократа и Платона был использован в новом скептическом духе, для массированной и неуступчивой атаки на стоиков, особенно, на Зенона. Смысл их критики был таков: давая согласие или выбирая действие, мы всегда рискуем согласиться с тем, что ложно. А значит, либо мудрец должен согласиться, что владеет лишь мнениями, либо, если лишь мудрец знает истину, он должен быть "акаталептиком" (то есть несогласным), и значит, скептиком. Аркесилаю приписывают "эзотерический догматизм" рядом с "экзотерическим скептицизмом", т.е. скептиком он был для публики, но догматиком — для учеников и доверенных лиц, в стенах Академии.
Новый импульс к развитию скептицизма в Академии сообщил Карнеад. Что касается критерия истины, то, возражая сразу всем, он говорил, что абсолютного критерия вообще нет: ни в мышлении, ни в ощущении, ни в представлении, ни в чем-либо еще: все вещи обманывают, исчезает сама возможность найти какую бы то ни было истину, но не исчезает необходимость действовать. Отсюда известная доктрина "возможного".
Информация о работе Концепция потребностей в античной философии