Комическое в философской мысли Древней Греции

«Гиппократов роман» является апокрифом, тем не менее ряд сохранившихся свидетельств и разрозненных афоризмов Демокрита наводит на мысль о достоверности легенды о смеющемся философе.

Как пишет А.А. Сычев: «К сожалению, определенных и цельных письменных свидетельств о взглядах Демокрита на смех не сохранилось. Наследие философа (Диоген Лаэртский приводит более 70 наименований), в котором, по мнению многих исследователей, содержались работы по физиологии и теории смеха, после его смерти было в большей части уничтожено. Тем не менее на основе сохранившегося можно сделать некоторые выводы о теории смеха Демокрита. 8

Прежде всего смех для философа есть цельное мировоззрение, своеобразный символ презрения к материальным благам, почестям, известности. Это некий взгляд человека мудрого, наполенного душевным равновесием и невозмутимостью, относительно суету жизни окружающих, их поступки, целью которых является не познание вечного, а лишь получение сиюминутных удовольствий.

Причиной смеха является бесцельность поступков большинства людей. Люди тратят свои силы, жизни, совершают преступления, предают, ради того, что, по мнению Демокрита, не более, чем пустота, прикрытая завесой значимости. Мудрец же, подобно любому созданию, должен довольствоваться необходимым.

Можно сказать, что Демокрит понимает объект смеха онтологически, как нечто мнимо сущее, претендующее на право называться истинным бытием. В таком случае смех становится орудием мудреца в битве с показным, надуманным, лицемерным. Смех есть действие, разоблачающее аксиомы бытовой жизни и патетическую идеологию.

Онтологический подход Демокрита является элементарной и фундаментальной интерпретацией смеха, которая развертывается в аксиологические, гносеологические, этические и эстетические определения в позднейшей истории теорий комического. В эпоху классической античности к демокритовской «разоблачающей» трактовке смеха были наиболее близки идеи Аристофана.

Взгляды Аристофана оказали огромное влияние на последующую философскую теорию комического. Его принято считать скорее практиком, нежели теоретиком, т.к. конкретных теоретических работ по проблемам смеха он не оставил. Тем не менее, его воззрения можно отследить благодаря многочисленным авторским отступлениям-интермедиям, организующим структуру его пьес.

Аристофан полагает, что основная цель комедиографа (коим сам он и являлся) – возбуждение смеха. Однако, он признает не всякий смех. Бездумное шутовство, балаганные пляски, остроты, имеющие целью только смешить, Аристофаном не принимаются. В «Облаках» он приводит примеры бесцельных шуток с явным неодобрением, отмечая, что его комедии не падают до подобной вульгарности. Согласно Аристофану, истинный смех является мощным средством на пути к высокой цели и только с этой целью он приобретает общественную и политическую ценность. К одной из таких целью он относит комический катарсис, проявляющийся в очищении, освобождении от иллюзий. Аристофан говорит о том, что не стоит доверяться «обманчивым речам», «беззастенчивой лести» политиков. Он призывает полагаться на разум, а не на чувство, уметь отличать правду ото лжи.

Наиболее часто в произведениях Аристофана встречаются такие понятия, как «правда» и «справедливость». Истинный смех понимается им, прежде всего, как смех над ложью, орудие восстановление истины и справедливости. Обратимся к труду Сычева А.А: «Смех у Аристофана предстает с гносеологической точки зрения, где существенную роль играет разоблачение иллюзии, т. е. фикции, предрассудка, химеры. Кредо настоящего комедиографа выражено в следующих строках: «Он друзьям нашим друг и врагам нашим враг, он за правду стоит непреклонно. И отважно и рьяно бросается в бой с огнедышащим зычным Тифоном». 9

Аристофан считает, что правду народу можно донести двумя путями – борьба и совет. Во всем его творчестве, в образах, описанных им, угадывается мысль о борьбе через высмеивание. Таким образом, для Аристофана комедийный смех есть разрушение иллюзорного во имя построения идеального общества.

Социально обусловленный взгляд на роль смешного подтверждают требования Аристофана к объекту смеха. Прежде всего, он смеется не над абстрактными пороками общества, а ставит цель над конкретными выражением социального зла (будь то нечестный чиновник, взяточник судья или просто пройдоха-авантюрист).  Следующим требованием является отказ от смеха над слабым. Аристофан говорит о своем нежелании критиковать мелкое мещанство, женщин, детей и стариков, тех, кто по сути не имеет никакого веса в обществе и сути не меняет, а вот обрушить свой гнев на «сильных мира сего», ведущих нечестную игру – вот истинная задача поэта.

Общественно-политические взгляды Аристофана, теория смеха и её практическое выражение в комедиях имели много последователей. Однако, во многом противоположную, но не менее влиятельную точку зрения на смех предложил Платон.

Ученик и популяризатор идей Сократа, классический философ античности Платон (427 — 347 гг. до н. э.) в ряде работ также предпринимает попытку выяснить сущность смешного. Смех, по его мнению, является достаточно важным объектом исследования. Платон говорит о том, что без смешного, нельзя познать ничего серьезного, да и вообще любое познание происходит путем сопоставления противоположностей. Представляется возможным определить несколько центральных пунктов теории комического философа, проанализировав его высказывания по поводу смеха. Платона интересуют причины, сущность и цели смеха, а также некоторые аспекты взаимоотношений смеха, нравственности и общественных устоев. Причину смеха, по мнению философа, следует искать в самооценке людей. Так, один, — пишет он в диалоге «Филеб», — хвалится своим богатством, другой — красотой тела или добродетельностью, пребывая в заблуждении об истинном положении вещей. 10 «Если кто скажет про себя, что он хороший флейтист, или припишет себе другое какое-нибудь мастерство, какого у него нет, то его либо поднимают на смех, либо сердятся и даже домашние приходят и увещевают его как помешанного», — говорится в «Протагоре». Когда человек дает совет в сфере, в которой он некомпетентен, то «будь он хоть красавец, богач и знатного рода, его совета все-таки не слушают, но поднимают смех и шум, пока либо он сам не оставит своих попыток говорить и не оступится, ошеломленный, либо стража не вытолкает его вон». Таким образом, в диалогах «Филеб» и «Протагор» Платон указывает как причину смешного завышенную самооценку. Аксиологически эта идея может быть выражена следующим образом: причина смеха есть нечто мнимоценное.

Вся сущность смеха, по Платону, соотносится с его причиной. Неверная самооценка есть несчастье, а смех приносит радость, т.е. смеяться над кем-то, есть радоваться чужому несчастью. Платон гооворит, что смех – это смесь «печали и удовольствия», где печаль состоит в сокрушении по поводу чужих заблуждений, а радость — уверенности в отсутствии этих заблуждений у смеющегося.

Целью смеха является исправление заблуждений путем указания на эти самые заблуждения. Однако, смех является хоть и действенным, но этически нежелательным средством для исправления нравов.

Платон упоминает так называемою нравственную «ущербность» смеха, обусловленную следующими факторами. Во-первых, всякий смех содержит некоторую долю зла. Во-вторых, философ негативно относится к излишнему упоминанию смеха, пренебрежению комическим. Платон придерживается мысли о том, что всего в жизни должно быть в меру, смеха в том числе.

Больше всего высказываний, содержащих негативную оценку смеха содержится в «Государстве». Выступая в качестве педагога, Платон отмечает влияние различных факторов на правильное, сбалансированное развитие идеального гражданина. Он говорит, что смех отвлекает людей от разумного размышления, являясь «ложным удовольствием».

Своеобразным протоопределением комизма, которое позже было  развернуто в известную дефиницию Аристотеля, можно назвать высказывание из диалога «Филеб», когда Платон говорит, что «мы называем смешным все слабое и ненавистным все сильное… свойство, когда оно безвредно, вызывает смех... ты поступишь правильно, — продолжает он, — если назовешь смешными тех… которые, будучи слабы и неспособны отомстить за себя, когда их осмеивают, в то же время держатся о себе ложного мнения. Тех же, кто в силах отомстить, назови страшными, гнусными, опасными». 11 Эта мысль являет противопоставлением теории Аристофана, рассмотренной ранее, в которой признавалось лишь осмеяние сильного. Причины подобной полемики кроются в различных взглядах мыслителей относительно социально-политической жизни общества. Если один является сторонником чистой демократии, где допускаются вольности, то второй придерживается идей четкой иерархии и субординации в обществе. А в таком случае, смех над сильными подрывает все политические основы элитарно-аристократического общества, которые Платон совмещает с основами моральными.

Следующим и наиболее известным, значимым теоретиком комического является Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.), который исследует смех, в первую очередь, с точки зрения этики. Он проводит четкую границу между понятиями «смех» и «насмешка». Аристотель считает, что смех служит сугубо для отдыха и развлечения: «поскольку шутки и смех, как и всякий отдых приятны, то неизбежно будет приятно и все, вызывающее смех: и люди, и слова, и дела» 12.  Относительно насмешки Аристотель соглашается с Платоном и говорит, что в ней присутствует элемент зла. По мнению философа, склонность к постоянным насмешкам признак скудности ума и воспитания и являет собой образец неприличия и пошлости, более того, Аристотель вносит предложение внести закон на некоторые шутки, словно это слова табуированной лексики. Отвечая классическому принципу «все в меру», Аристотель пишет: «А те, кто в смешном преступает меру, считаются шутами и грубыми людьми, ибо они добиваются смешного любой ценой и, скорее, стараются вызвать смех, чем сказать нечто изящное, не заставив страдать того, над кем насмехаются. А кто, не сказавши сам ничего смешного, отвергает тех, кто такое говорит, считается неотесанным и скучным. Те же, кто развлекаются пристойно, прозываются остроумными» 13. Прибегнув к правилу «золотой середины» Аристотель определяет ту часть смеха, которая является наиболее важной в его учении о нравственности. Речь идет о рациональном аспекте смеха, освобожденного от всего низменного, агрессивного и язвительного. Определив такой смех, философ установил знаменитую формулу, гласящую, что человек – это единственное из всех существ, способное смеяться.

Данная точка зрения поддерживала интерес к смеху и в послеклассический период, в Средневековье, а также в эпоху Ренессанса. Благодаря формуле Аристотеля появилось одно из основных средневековых определений человека: «Человек – животное разумное, смертное и способное смеяться».

Помимо упомянутых размышлений, определивших вектор развития в исследованиях смешного, Аристотелю принадлежит первое определение смеха. Его, в различных интерпретациях, можно встретить у многих теоретиков, изучавших вопрос смешного: «Смешное есть некая ошибка и безобразие, но безболезненное, никому не приносящее страдания» 14. Как и у Платона это определение основано на этической составляющей смешного, однако, здесь есть еще и эстетический трактовка смешного (противопоставление безобразного и прекрасного) – это нечто мнимотрагическое, «безбедная беда, показная драма. 15

Данное определение Аристотеля по сей день остается одним из основных достижений в теории смеха. В своих высказываниях Аристотель, как и Платон вступает в полемику с идеями Аристофана: причины все те же, различие взглядов на социально-политические установки. Хотя, в отличие от Платона Аристотель признает ценность смеха, однако, очистив его от насмешки, агрессивности и неразумности, он сильно умаляет его значение на жизнь и устои общества, отделяю смеху роль отдыха и развлечения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

Комическое является важной эстетической категорией. Объектами комического зачастую являются, ставшие неактуальными социальные явления, которые все еще пытаются оставаться на плаву, выглядеть значительными и важными. В основе комического лежит противостояние объекта и его содержания, которое претендует на достоверность и ценность. Стоит отметить, то комическое – это не просто смешное явление, в себе оно несет глубокое социальное значение. Комическое призвано указывать на социальные пороки общества, объекта и изобличать их. Комическое поучает, исцеляет. Эстетика комического проявляется в разоблачении, человек выступает здесь в роли судьи, который четко отслеживает несоответствие формы и содержания объекта. Во благо этому служит особое эстетическое чувство – чувство юмора.

В рамках эстетической категории комическое имеет большое количество средств выражения. Среди них мы выделили такие как:

-  Сатира, которая является  неким орудием комического, призванным разоблачать,  указывать на недостатки, даже поучать, в особо язвительной и достаточно жесткой форме.

- Гротеск, заостряющий особое  внимание на комических свойствах  объекта и доводящий их порой  до чудовищных размеров.

- Ирония, целью которой является противопоставление положительных свойств объекта с его отрицательными чертами.

- Сарказм, призванный обнажить  все негативный стороны, искоренить  их с помощью едких и язвительных  форм.

- Юморе, связанном с пафосом утверждения, с уверенностью в себе, с движением вперед, с оптимистическим взглядом в будущее.

 

Особенностью комического в искусстве является то, что оно выступает как важное средство воспитания эстетического вкуса. Комично отступление от нормы, нарушение меры, и смех в данном случае утверждает эту норму, воспитывает чувство меры.

На всем протяжении античности проблема природы и особенностей смеха была в центре внимания философской мысли. Интерес к проблеме комического проявляли практически все выдающиеся мыслители как Древней Греции, так и Древнего Рима. За этот период было высказано множество идей и сделано огромное количество наблюдений, предопределивших дальнейшее развитие теории смеха. Первая известная попытка определения сущности смеха Демокритом представляла объект смеха как нечто мнимосущее. Из этого онтологического толкования затем развертываются гносеологические (разоблаченная иллюзия), этико-аксиологические (завышенная самооценка), эстетические (мнимотрагическое), риторические (несоответствие формы содержанию) определения и трактовки смешного. Особое значение для теории смеха имеет наблюдение Аристотеля: «Из всех живых существ смех свойственен только человеку», — которое лежит в одной плоскости с его знаменитым определением человека и задает смех в качестве фундаментальной и извечной проблемы философского знания.

 

 

 

 

Список литературы.

1. Аристотель. Никомахова этика. – М. 1997. – С. 105
2. Аристотель. Поэтика. - СПб. 2010 – С. 352
3. Бореев Ю. Б. О комическом. – М.: "Искусство", 1957. – С. 118
4. Бычков В. В. Эстетика. – М.: Гардарики, 2002. – С. 236
5. Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.1. — СПб.: "Алетейя", 1998. – С. 273
6. Литературный энциклопедический словарь. – М.: Сов. энциклопедия, 1987. – С. 521.
7. Радугин А. А. Эстетика. – М.: Центр, 1998. – С. 115
8. Рюмина Р.Т. Эстетика смеха. Смех, как виртуальная реальность. – М. – С.320
9. Сычев А.А. Природа смеха или философия комического. – М. 2003. – С. 176
10. Новая Философская Энциклопедия. Т. 4. М., 2001. С. 456
11. Яковлев Е. Г. Эстетика. – М.: Гардарики, 2002. – С.71
12. Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. CD

уры.

1 Борев Ю. Б. Эстетика: В 2 т. Т. I. / Ю.Б. Борев. – 5-е изд., доп. – Смоленск: Русич, 1997. – 576 с.