Этика в Древней Греции

1.Этика в Древней Греции

Два момента необходимо отметить сразу. Сократ (469 - 399 до н.э.) ведёт борьбу с этическим релятивизмом софистов, используя их же оружие - диалектику в том смысле, как её понимали древние греки, как искусство спора. Однако это борьба толкает его в противоположную крайность - он абсолютизирует общее, устойчивое в морали, превращая его в вечное и неизменное. Кроме того, Сократ сознательно отказывается от исследования «большого диакосмоса», сосредотачивая всё своё внимание на малом «диакосмосе», т.е. на человеке. Сам Сократ утверждал бессмысленность изучения того, что не приводит к каким - либо практическим, полезным для людей переменам. Что пользы от изучения светил, если человек бессилен изменить их ход?! Изучения должны завершаться реальными преобразованиями.

Как видим, исходная позиция Сократа  близка Демокриту и софистам. Как и они, в качестве задачи этики Сократ утверждал её практическое воздействие на человека, на его поведение и всю его деятельность с целью обращения людей на путь добродетели. Каким же образом он решает эту задачу?

Он бросает упрёк софистам и  их ученикам: первые полагают, что учат мудрости, но не имеют о ней представления; вторые считают, будто идут по стезе  добродетели, а на самом деле неспособны отличить добро от зла, справедливое от несправедливого.

Сократ отнюдь не предлагает принявшему его условия собеседнику путь самостоятельного искания истины. Как  умелый педагог, задавая наводящие  вопросы, он исподволь направляет собеседника  по пути истины. Этот эвристический, сократический, метод беседы представляется открытием  истины лишь собеседнику и слушателям; Сократ же следует по заранее избранному пути и в итоге беседы всегда достигает  предварительно поставленной цели, хотя вместе с собеседником он изумляется, обнаружив противоречие в моральных  суждениях, и спешит подсказать всё  новые и новые примеры многозначности моральных оценок. Так он множит взаимоисключающие примеры справедливого и несправедливого в «Евтидеме», мужественного и трусливого в «Лахесе», пытается постепенно обнаружить существо добродетели в «Меноне».

Жизнь предстаёт перед нами во всём своём разнообразии и взаимоисключающих  ситуациях. Сократ каждый раз подчёркивает тщётность «умствований», ограниченность человеческого познания для того, чтобы собеседник усомнился в  самой сомнительности и противоречивости суждений человека о поступках и  делах человеческих. Так он подходит к мысли о том, что за этим многообразием  скрыто нечто общее, ускользающее от поверхностного наблюдения, и именно это общее и существенно.

Сократ преодолевает моральный  релятивизм софистов посредством утверждения  внешней противоречивости моральных  оценок, связанных с человеческой ограниченностью, невежеством, неспособностью познать существенное. Существенное же в морали - это неизменная и  вечно истинная добродетель - мудрость. Добродетель мудрости позволяет познать цель жизни - безупречную деятельность, которая соответствует божественному предначертанию, выступающему критерием морального поведения. Поскольку творцом выступает божество, оно и есть источник истинного блага и. следовательно, истинного добра. Таким образом, Сократ полагает внечеловеческое основание нравственности и сверхчеловеческий критерий морали, а соответствие своему назначению он рассматривает как доказательство прекрасного и доброго. Соответствие своему предназначению носит у философа скорее профессиональный, чем сословно - классовый характер. Что отличает его от многих древнеиндийских и древнеегипетских мыслителей и свидетельствует о его демократизме, хотя и исторически ограниченном.

Душу, он полагал отличной от тела и бессмертной, но никогда не развивал учения о душе и о божестве, считая, что человек не должен быть излишне  любопытен и что «богам неприятно, не доставит удовольствия, кто исследует  то, что они не захотели открыть  людям». Вместе с тем в учении Сократа мы обнаруживаем почти все  элементы, из которых, его ученик Платон построил свою этику - законченную религиозно - моральную систему, базирующуюся на объективно - идеалистической философской  концепции.

Аристотель - величайший из древнегреческих  философов, основоположник дуализма, «отец  логики», ученик и решительный противник  Платона. Он родился в 384 году до нашей  эры в Стагире - городе на северо - западном побережье Эгейского моря. Его отец - Никомах был придворным врачом македонского царя Аминты III. Но сын не унаследовал должность отца. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приезжает в Афины, где становится учеником Платона. В его академии он пробыл до смерти учителя. По истечении 10 лет после смерти Платона Аристотель покидает Афины. Он много путешествует. Филипп Македонский приглашает философа для обучения Александра - своего сына. Александр Македонский любил Аристотеля и называл его своим «вторым отцом». Аристотель не был согласен с политикой Македонского и по истечении некоторого времени покинул его и вернулся в Афины. Здесь он создает свою школу, получившую название Линей, по имени храма Аполлона Линейского, вблизи которого и находилась эта школа. При школе был сад с галереями для прогулок ( peripatos ), и поскольку занятия проходили там, школа получила название «перипатической», а принадлежащие к ней стали называться «перипатетиками». Второй афинский период был временем окончательного оформления системы воззрения Аристотеля и подведения итогов. Не меньшее значение имело преподавание в Линее, привлекавшее многочисленных учеников. Смерть Александра Македонского вызвала антимакедонское восстание в Афинах. Аристотель, известный ссвоими македонскими симпатиями, был обвинен в « безбожии » и изгнан. Философ вынужден был бежать в Халкиду на остров Эвбея, где у него было поместье. Летом 322 года он умер.

С именем Аристотеля связываются три  сочинения по этике: “Никомахова этика”, “Евдемова этика” и “Большая этика”. Вопрос о принадлежности этих сочинений Аристотелю все еще является предметом дискуссий. В настоящее время подлинным трактатом признается лишь “Никомахова этика”. Относительно “Евдемовой этики” мнения расходятся: одни исследователи считают автором произведения Евдема Родосского, ученика Аристотеля, другие считают, что он лишь редактировал рукопись своего учителя после его смерти. Судя по содержанию, автором “Большой этики” является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось неизвестным. Вероятно мнение, согласно которому этические сочинения Аристотеля отредактированы после его смерти сыновьями, Никомахом и Евдемом. Представляет трудности вопрос о хронологической последовательности входящих в трактаты ”книг”. Исследователи (В.Йегер) полагают, что “Никомахова этика”, а также некоторые части “Метафизики” и “Политики” были написаны Аристотелем в последний период его жизни и деятельности, т.е. с 336 по 322 г.до н.э. В это время он подвергает критике теорию идей Платона и развивает учение о форме и материи, изложенное в ранних частях “Метафизики” , а также формирует идею о единстве души и тела. Он выдвагает теорию, согласно которой взаимоотношения души и тела аналогично отношению формы и материи, когда придает смысл и цель жизни. Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, т.е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе.

Этика Аристотеля занимает среднее  положение между его психологией  и политикой. В древности “этика” (“учение о нравственности”) означала жизненную мудрость, “практические“ знания относительно того, что такое  счастью и каковы средства для  его достижения. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно--волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь  в общественной жизни, а затем  и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни  отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое.

Этика Аристотеля тесно связана  с его политикой, с учением  о сущности и задачах государства. Но являются ли нравственность, этика  и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы повдения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, “всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...”. Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. То же самое можно сказать относительно произведений искусства. Мастер вопрощает в своем произведении идеал красоты сообразно своему пониманию. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области “Практических” наук цель мышления не познание, но поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его  духовно-нравственных сил, на совершенствование  его жизни, на реализацию смысла своей  жизни и назначения. В сфере  “деятельности”, связанной со свободой воли, человек “выбирает” личности, сообразующей свое поведение и образ  жизни с нравственным идеалом, с  представлениями и понятиями  о добре и зле, должном и  сущем. Этим Аристотель определил предмет  науки, названной им этикой.

Этика Эпикура направлена против религиозных  суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают  достоинство человека. Для Эпикура  критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает  удовольствие, зло - то, что порождает  страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит  на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным  миром. Эпикур доказывает несостоятельность  всех этих страхов. Боги не страшны, ибо  они не способны вмешиваться в  человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках  между мирами. Так как душа смертна  и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ  освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов  открывает путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия:

1) природные и необходимые для  жизни; 

2) природные, но для жизни  не необходимые; 

3) не необходимые для жизни  и не природные; Мудрец стремится  только к первым и воздерживается  от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.

Учение Эпикура было последней  великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие  античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни  Эпикура, на которые не могла бросить  тень даже резкая полемика, которую  против учения Эпикура вели его противники. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют  органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки.

Философия Эпикура в трактовке  проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

Этика в Древнем Риме

Римская этическая, как и философская, мысль испытала значительное воздействие  греческой культуры. Если влияние  литературы, особенно поэзия, стало  очевидным уже в III - II вв. до н.э., то толчок для развития философии дало афинское посольство, прибывшее в Рим в 155 г. до н.э. В нём участвовали стоик Диоген, глава Академии - скептик Карнеад и перипатетик Критолай. Римляне изучали греческий, ездили в Афины или выписывали греческих учителей философии. И всё же они, так или иначе, сопротивлялись слишком сильному влиянию греков.

Лукреций Кар (199 - 44 гг. до н.э.) - последовательный защитник учения Эпикура. В своей поэме «О природе вещей» Лукреций детально воспроизводит натурфилософию и этику Эпикура, более резко проводя атеистическую точку зрения.

Причина страха перед богами и перед  смертью, утверждает Лукреций, первоначально  состояла в невежестве, а позднее - в корысти жрецов. Возмущение, с  которым он описывает преступления, возникающие на почве суеверий и  ложных страхов, подобно, пожалуй, только возмущению Монтеня и Вольтера. Что  может быть отвратительнее жертвоприношения Ифигении в Авлиде?! - восклицает Лукреций. Можно ли считать религию основанием морали, когда она потворствует не только порокам, но и преступлениям? Вот почему ни с чем не сравним подвиг великого грека - Эпикура, разрушившего все ложные представления.

Тщательно излагая учение Эпикура  о природе, человеке как части  природы, естественном объяснении всех «чудесных явлений», Лукреций пытается доказать, что никогда и нигде  в природе и обществе ничто  не происходит сверхъестественно, по воле богов.

Объяснив, что здоровье тела и духа требует удовлетворения естественных потребностей, а излишества ему вредны, Лукреций утверждает неразрывную связь  души и тела, рассуждает о смертности души. Философ подчёркивает нравственный смысл избавления человека от страха смерти. Именно страх смерти порождает  многообразные преступления - ограбление и убийство сограждан, ненависть  к родственникам, зависть к тем, кто могуществен.