Этика как философская наука

      Этика как философская наука. Этические понятия и нормы

      Этика (греч. ethiká, от ethikós — касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения, ethos — привычка, обыкновение, нрав) - философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.

      Термин  «этика» введен античным философом  Аристотелем. Его сочинения так  и назывались «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика». Этика привлекала внимание этого  мыслителя главным образом с  точки зрения проблемы формирования гражданина государства. Он видел связь между политикой и этикой, поскольку государство нуждается в гражданах, наделенных добродетелями, позволяющими быть гражданами государства или полиса. Для обозначения науки, которая изучает человеческие добродетели, Аристотель образовал существительное ethice (этика) от прилагательного ethicos (этический). Этим термином он обозначал особую область исследования – «практическую» философию, которая была призвана ответить на вопрос: что мы должны делать? Этика должна была оценивать любую ситуацию, с точки зрения понятий добра и зла, справедливости, долга и т. д.

      В русском языке сфера этического более всего ассоциируется с  понятиями «нравы», «нравственность». В «Толковом словаре живого великорусского языка» Вл. Даля понятия «нравственность», «нравственный человек» ассоциируются со словами «добро», «благонравный», «добронравный», «добродетельный». В данном случае речь идет о характеристике человека, живущего по законам правды, справедливости, соизмеряющего свои поступки с совестью, долгом, общечеловеческими заповедями, сердцем.

      В современном понимании этика  – философская наука, изучающая  мораль как одну из важнейших сторон жизнедеятельности человека, общества. Если мораль представляет собой объективно существующее специфическое явление  общественной жизни, то этика как наука изучает мораль, ее сущность, природу и структуру, закономерности возникновения и развития, место в системе других общественных отношений, теоретически обосновывает определенную моральную систему.

      Исторически предмет этики существенно изменялся. Она начинала складываться как школа воспитания человека, научения его добродетели, рассматривалась и рассматривается (религиозными идеологами) как призыв человека к исполнению божественных заветов, обеспечивающих бессмертие личности; характеризуется как учение о непререкаемом долге и способах его реализации, как наука о формировании "нового человека" – бескорыстного строителя абсолютно справедливого общественного порядка и т. д.

      В отечественных публикациях современного периода преобладающим является определение этики как науки о сущности, законах возникновения и исторического развития морали, функциях морали, моральных ценностях общественной жизни.

      В этике принято разделять два  рода проблем: собственно теоретические  проблемы о природе и сущности морали и нравственную этику – учение о том, как должен поступать человек, какими принципами и нормами обязан руководствоваться.

      В системе науки выделяют, в частности, этическую аксиологию, изучающую  проблемы добра и зла; деонтологию, исследующую проблемы долга и должного; деспрективную этику, изучающую мораль того или иного общества в социологическом и историческом аспектах; генеалогию морали, историческую этику, социологию морали, профессиональную этику.

      Этика как наука не только изучает, обобщает и систематизирует принципы и нормы морали, действующие в обществе, но и способствует выработке таких моральных представлений, которые в максимальной степени отвечают историческим потребностям, способствуя тем самым совершенствованию общества и человека. Этика как наука служит социальному и экономическому прогрессу общества, утверждению в нем принципов гуманизма и справедливости.

      Этические направления в XIX веке

      В этике XIX века можно выделить две  традиции в трактовке этических  проблем:

      I.  Социологизм  - понимает мораль как по преимуществу социальное явление, порождаемое общественными отношениями. Примером такого подхода к нравственным явлениям может служить учение К. Маркса. Согласно немецкому философу, основой общественной жизни является общественное производство, способ которого определяет отношения собственности, на основе которых складываются все другие общественные отношения, в том числе нравственные.  
А поскольку производительные силы и производственные отношения исторически изменяются, то и мораль не вечна, а исторически и классово относительна. Способом изменения нравственных отношений в социуме считалось революционное изменение отношений собственности.

      II.  Иррационализм, представленный, в частности, «философией жизни», исходит из того, что стихия жизни не подвластна человеку и его разуму, но именно она является первичной основой бытия. Данная философская позиция послужила предпосылкой двух самобытных, но существенно различных этических построений.

      В произведении «Мир как воля и представление» немецкий философ А.Шопенгауэр обозначил свою исходную позицию в главе  
«О ничтожестве и горестях жизни». Мировая воля-к-жизни проявляется в человеке как ненасытные желания, а это неминуемо ведет к страданию. Люди должны быть несчастны, и они несчастны. В такой ситуации возможны две линии поведения:

• некоторые люди стремятся преодолеть свое страдание путем созерцания чужого, они яростно вгрызаются в жизнь, надеясь все-таки удовлетворить свои желания, от чего их воля-к-жизни возрастает и страдания возобновляются на новом витке;  
• в других же людях рождается сострадание сначала к себе, а затем и к другим; в этом сострадании — основа нравственности.

      В трактовке другого немецкого  философа — Ф.Ницше — жизнь не мучает человека, а дает ему первобытную радость бытия. В людях жизненная мощь проявляется как ненасытная воля-к-власти (не только политической, но власти в широком всепоглощающем смысле). 

      С этой позиции Ницше подверг критике  всю традиционную мораль (христианскую и буржуазную): она выступает ограничителем  для воли-к-власти, является формой слабости и порождена людьми худшего сорта. Для доказательства выдвинутого тезиса Ницше исследует происхождение морали и находит, что изначально моральным называлось все то, что исходило от высших, сильных, благородных сословий, а безнравственным называлось все плебейское. Со временем христианство и цивилизация исказили естественный порядок вещей, насадили «мораль послушания», ведущую человечество к упадку. Эта «мораль слабых» должна быть отброшена и ее место занятьаристократическая мораль сверхчеловека. Трактовки последней в культуре ХХ века оказались весьма различны: от фашистской до неохристианской (например, у Н.А.Бердяева).

      Некоторые учения в этике  ХХ века

      Этику ХХ века можно назвать интеллектуальной реакцией на социальные катастрофы, произошедшие в этом столетии. Две мировые войны и региональные конфликты, тоталитарные режимы и терроризм побуждают задуматься о самой возможности этики в мире, столь откровенно чуждом добра. Из великого множества разнообразных этических учений, созданных в ХХ веке, мы рассмотрим лишь два. Их представители не только сконструировали теоретические модели морали, но и сделали из них практические нормативные выводы.

      I. Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: существование предшествует сущности. Применительно к бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не бывает завершенной.

      Для Альбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное, обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности (в частности, смысл жизни) возможны.

      Ж.П.Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.

      II. «Этика ненасилия». Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, специфика «этики ненасилия» в ХХ веке в том, что это не только теория, но и социальная практика. Примером соединения теории и практики ненасилия является деятельность М.Ганди по освобождению Индии от британского колониализма и борьба М.Л.Кинга за права негров в США.

      Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие — это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции — сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. «Этика ненасилия» считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей. Изучение истории этической учений должно привести к пониманию преемственности их внутренних смыслов, а также помочь человеку самоопределиться в фундаментальных этических вопросах. 

      Философия эпохи Возрождения

      Важным  этапом развития философской мысли  является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии.

      Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по примеру голландского культуролога И. Хейзинги, “осенью Средневековья”. Исходя из того, что эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки соприкосновения.

        Общая характеристика  эпохи Возрождения

      Сами  деятели Ренессанса противопоставляли  новую эпоху Средневековью как  периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени  скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания.

      Эпоха Возрождения - это переворот в  первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении  к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса - развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.